Im Geist hören: das Samāʿ
Inhalt
Das arabische Wort samāʿ (سماع) bedeutet wörtlich „Hören“, „Gehör“. In der Sprache der Sufis ist es ein Fachwort geworden: das geistige Hören, das geordnete Lauschen auf Koranverse, inspirierte Dichtung und die Gesänge der Wege, ein Hören, das auf das Herz zielt und nicht auf das Ohr. Der Koran selbst gebietet es für seine eigene Rezitation: „Und wenn der Koran verlesen wird, dann hört zu und schweigt, damit ihr Erbarmen findet“ (Koran 7,204). In diesem Vers steckt die ganze Tradition des Samāʿ im Keim: ein aufmerksames Hören, ein bewahrtes Schweigen, ein erhofftes Erbarmen.
Das Samāʿ ist kein Konzert. Es ist eine Praxis, mit ihren Texten, ihren Bedingungen, ihren bekannten Früchten und ihren gefürchteten Übertreibungen. Al-Qušayrī widmet ihm das vielleicht längste Kapitel seiner Risāla (elftes Jahrhundert), und tausend Jahre Meister haben seine Regeln präzisiert: was man hört, mit welcher Absicht, unter wessen Aufsicht, und was das Hören mit dem macht, der sich ihm überlässt.
Was man hört
Das geistige Hören kennt eine Rangfolge. An der Spitze steht die Rezitation des Korans: das erste Samāʿ des Gläubigen ist das Hören des Buches, und viele Meister haben für Anfänger nie einen anderen Gegenstand des Hörens zugelassen. Dann kommt die inspirierte Dichtung: die lehrhafte Qaṣīda, das Lobgedicht auf den Propheten (madiḥ, naʿt), die mystischen Verse der großen Dichter des Weges, von Rūmī bis Ibn al-Fāriḍ. Die Worte tragen die Lehre; die Melodie bringt sie hinunter ins Herz.
Das bevorzugte Instrument bleibt die menschliche Stimme. Der Munschid, derjenige, der rezitiert oder singt, ist kein Sänger im Sinne des Schaustellers: sein Amt besteht darin, hinter dem Text zu verschwinden. Je nach Weg und Epoche wird die Stimme von der Rahmentrommel (duff, bandīr) begleitet, manchmal von der Rohrflöte (nāy) oder anderen Instrumenten, eine umstrittene Frage, wie wir sehen werden. Die hörende Versammlung kommt im Hörsaal zusammen, dem samāʿ-ḫāna, oft auf dem Gelände der Zāwiya.
Abū Ṭālib al-Makkī beschreibt im Qūṭ al-qulūb (zehntes Jahrhundert) bereits jene Versammlungen von Bagdad, in denen man dem Rezitator bis zu den Tränen zuhörte. Was eine solche Versammlung vom Vergnügen unterscheidet, lässt sich in drei Sätzen sagen: das Gehörte ist heilig oder inspiriert, die Absicht der Hörer ist auf Gott gerichtet, und die Versammlung bleibt unter der Aufsicht des Meisters.
Die Regeln des Hörens
Al-Ġazālī, der die Frage im achtzehnten Buch des Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn behandelt (dem Kitāb ādāb as-samāʾ wa-l-waǧd, „Buch der Sitten des Hörens und der Verzückung“), hat die Formel geprägt, die die Wege übernommen haben: das Samāʿ ist unter drei Bedingungen erlaubt, der Zeit (zamān), dem Ort (makān) und den Gefährten (iḫwān). Man hört eben nicht jederzeit, nicht überall, nicht mit jedermann. Zu diesen Bedingungen kommt eine vierte hinzu, eine innerlichere: der Zustand des Hörers selbst.
Die Regeln der Schicklichkeit decken sich von einem Traktat zum anderen. Man hört sitzend, mit gesenktem Haupt, ohne um sich zu schauen. Man bleibt reglos, solange der Zustand die Bewegung nicht gebietet: der Körper folgt dem Herzen, er geht ihm nicht voraus. Man applaudiert nicht, man reizt die Rührung nicht heraus, man ahmt die Verzückung des Nachbarn nicht nach: die Tradition nennt diese Nachahmung tawāǧud und verurteilt sie, denn einen Zustand zu heucheln, den man nicht hat, ist das schlimmste Schauspiel, und es täuscht zuerst den Schauspieler selbst. Das Zerreißen der Gewänder und das Aufschreien in manchen Versammlungen der Vorzeit wurden nach demselben Maßstab beurteilt: zulässig, wenn der Zustand sie herausreißt, verwerflich, wenn sie gespielt sind.
Ein letzter Punkt der Regel, und nicht der geringste: das Samāʿ ist nicht für jeden zu jeder Zeit. Mehrere Meister haben die Anfänger davon ferngehalten, nicht aus Geringschätzung, sondern weil das Hören verstärkt, was das Herz bereits bewohnt: es belebt das Gedenken bei dem, der anruft, und es nährt die leidenschaftliche Seele bei dem, den sie beherrscht. „Das Hören bewegt, was das Wort allein nicht rührt“, heißt die überlieferte Formel; darum muss man wissen, was in einem selbst gerührt wird.
Ein tausend Jahre alter Streit
Über die Zulässigkeit des Samāʿ ist seit der Blütezeit der Bruderschaften gestritten worden, und man muss es ehrlich sagen: die Gelehrten haben sich nämlich nie geeinigt. Das Buch des al-Huǧwīrī, das Kaschf al-maḥǧūb (elftes Jahrhundert), das erste persische Handbuch des Sufismus, widmet ein ganzes Kapitel der Frage, was erlaubt, was zweifelhaft und was verboten ist. Gegen das Hören schreibt Ibn al-Ǧawzī im Talbīs Iblīs (zwölftes Jahrhundert) scharfe Seiten über die Ausschreitungen der Versammlungen: Verzückungen, die für die Zuschauer gemacht werden, Instrumente, die die Vergnügungen der Höfe nachahmen, Zustände, die für Beweise der Erwählung gehalten werden. Al-Ġazālī erkennt fast zur selben Zeit diese Missbräuche an, weigert sich aber, das Prinzip zu verurteilen: beurteilt wird der Gebrauch, nicht das Hören selbst.
Auf der Seite der Verteidiger ist die Liste lang und gelehrt. ʿIzz ad-Dīn ibn ʿAbd as-Salām, der „Sultan der Gelehrten“ des dreizehnten Jahrhunderts, verfasst eine Risālat as-samāʾ zugunsten des Hörens. Ibn Ḥazm hatte es bereits in seinem Muḥallā zugelassen. Und an der Wende zum achtzehnten Jahrhundert legt der Damaszener Scheich ʿAbd al-Ġanī an-Nābulusī den Fall gewissermaßen bei in seinem Traktat ʿĪḍāḥ ad-dalālāt fī samāʿ al-ālāt, „Aufklärung der Beweise über das Hören der Instrumente“: kein Text der Quellen, weder Koran noch Sunna, verbietet die Melodie an sich, bemerkt er, und die dagegen vorgebrachten Hadithe zielen stets auf Versammlungen, in denen sie mit Wein und Ausschweifung vermischt war.
Bei den Instrumenten ist die Haltung der Tradition feiner, als der Streit vermuten lässt. Die duff, die Rahmentrommel, hat einen prophetischen Präzedenzfall hinter sich: Mädchen sangen zu ihrem Klang im Haus der ʿĀʾischa, der Mutter der Gläubigen, und der Prophet, mögen Gottes Friede und Segen auf ihm sein, verbot es ihnen nicht. Flöte und Saiten sind umstrittener; die unbegleitete Stimme war nie umstritten. Darum haben viele Wege den Gesang ohne Instrumente oder nur mit Rahmentrommel zur kanonischen Form ihres Hörens gemacht.
Was das Hören dem Herzen tut: ḥāl, waǧd, tawāǧud
Warum hören statt lesen? Die Antwort der Meister ist immer dieselbe: der analysierte Sinn erreicht den Verstand, der gehörte Sinn erreicht das Herz. Die Melodie trägt den Vers über die Abwehr des Geistes hinweg, und was das Lesen auf Distanz hielt, wird im Hören etwas Innerstes. Das ist der Geschmack (dhawq), von dem die Traktate sprechen: eine Erkenntnis, die man kostet, bevor man sie versteht.
Das Hören kann dann einen Zustand hervorbringen, den ḥāl: eine Bewegung oder ein Frieden, der einen ungerufen ergreift, Tränen, ein Zittern, ein langes inneres Schweigen, in dem die ganze Versammlung den Atem anhält. Der waǧd, wörtlich „das Gefundene“, ist, was das Herz in diesem Zustand entdeckt. Al-Ġazālī ordnet die drei Begriffe zu einem Aufstieg: das tawāǧud, die Anstrengung, die den Zustand herbeiruft; der waǧd, der gefundene Zustand; das wuǧūd, die Vollendung, in der man nicht mehr sucht, weil man gefunden hat. Er rät jedem, es bei der nüchternen Aufnahme zu belassen: kommen lassen, was kommt, ohne es zu erzwingen oder künstlich zu verlängern.
Die Meister fügen eine nötige Warnung hinzu. Der Zustand ist ein Gast, keine Bleibe: die Stationen (maqām) werden durch Arbeit erworben, die Zustände (aḥwāl) sind Gaben, die vorübergehen. Wer die Rührungen des Samāʿ sammelt ohne die Disziplin des Dhikr, des Gebets und des Dienstes, baut eine Spiritualität der Empfindungen, weniger fest, als er denkt. Das Hören begleitet den Weg; es ersetzt ihn nicht.
Das Samāʿ in den Wegen
Jeder Weg hat das Hören auf seine Eigenart gestimmt. Bei den Mawlawiyya, dem Orden des Ǧalāl ad-Dīn Rūmī, wurde das Samāʿ zum Semāʿ: zum Wirbeltanz der Derwische, den die Tradition von Konya als einen Himmel darstellt, in dem jeder Drehende ein Planet wird in der Umlaufbahn der Sonne des Herzens. Die mevlewitische Zeremonie wurde 2005 von der UNESCO zum Meisterwerk des mündlichen und immateriellen Erbes der Menschheit erklärt. Bei den Tschischtiyya Indiens steht das Hören im Zentrum des Weges: Niẓām ad-Dīn Awliyāʾ hing so sehr daran, dass seine Gegner es ihm vorwarfen, und die Tradition schreibt seinem Schüler Amīr Ḫusraw die Form des Qawwālī zu, dieses Hörlied, das die Heiligtümer des Subkontinents noch immer durchdringt. Viele andere Wege, angefangen bei der Schādhiliyya, haben Gesang und Bewegung in der Ḥaḍra verbunden, der Versammlung der Gegenwart, in der das Hören in getanztes Lob übergeht.
Im Weg der Qadiriya Boutchichiya wird das Hören im Sitzen vollzogen. Die Qaṣāʾid, die Gedichte des Weges in klassischem Arabisch, werden in der Versammlung gesungen oder gehört; sie bereiten den Dhikr vor oder verlängern seine Sammlung, und das innere Schweigen nach dem Gesang zählt so viel wie der Gesang selbst. Dieses nüchterne Hören, ohne gesuchte Trance und ohne Zurschaustellung von Zuständen, tragen die Aufnahmen, die auf der Seite der geistlichen Gesänge versammelt sind.
Das Samāʿ heute hören
Eine Aufnahme ist keine Versammlung, und die Meister würden auf dem Unterschied bestehen: das traditionelle Samāʿ lebt von der Gegenwart, von der Aufsicht des Meisters, von der rechten Zeit, vom rechten Ort und von der rechten Gesellschaft. Doch das aufmerksame Hören eines Gesangs des Weges bewahrt etwas von der Praxis, sofern man es nicht zur Hintergrundmusik macht. Sich setzen. Die Worte vor der Melodie hören: die Seiten der Qaṣāʾid geben dazu die umschriebenen und übersetzten Texte. Wirken lassen, was sich regt, ohne es zu erzwingen oder zu kommentieren. Das Schweigen danach gehört zum Hören.
Dieses Hören, beständig geübt, fügt sich von selbst zu den anderen Übungen des Weges: dem Dhikr, dessen Sammlung es vorbereitet oder verlängert, dem Lesen des Korans, dem Gebet auf den Propheten. Und für diejenigen, die vom einsamen Hören zur Versammlung übergehen wollen, finden die Dhikr-Sitzungen in mehreren Städten Frankreichs statt: der Kalender nennt die Termine, und die Seite der Dhikr-Sitzungen erklärt, wie sie ablaufen.
Das Samāʿ stellt das Hören am Ende an seinen rechten Platz zurück: kein passiver Sinn, sondern ein Vermögen, das sich erziehen lässt, und durch das das Herz manchmal hört, was das Ohr allein nie hört.
