Sich erinnern: der Dhikr
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Herz der geistigen Praxis ist der Dhikr nach Anṣārī: „wenn du alles vergisst, was nicht Er ist, und wenn du dich selbst im Akt des Erinnerns vergisst, dann wenn du den Akt des Erinnerns im Akt des Erinnerns vergisst, dann wenn du alles Erinnern im gegenwärtigen Gedenken vergisst, das Gott an dich hat”.
Man sagte: „Wenn der Mensch sich fortwährend darum bemüht, seine Augenblicke mit dem Dhikr Allahs zu füllen, wenn er seine Atemzüge durch sein ununterbrochenes Unterscheiden der göttlichen Gegenwart in Allah, für Allah, durch Allah und mit Allah bewahrt, wird er zu den geistigen Wesen gezählt, die kein Schleier mehr von dem trennt, was in der unsichtbaren Welt verborgen ist, denn seine Anrufung ist eine geistige Kraft, bekleidet mit einer Lichtform. Sie bewegt sich in der unsichtbaren Welt, und ihre Geheimnisse werden ihr früher oder später enthüllt”. Dieser Auszug aus dem Buch des Scheichs Tādilī, ad-dīn wa-n-naṣīḥa („Das traditionelle Leben, das ist die Aufrichtigkeit”), veranschaulicht die grundlegende Bedeutung der Praxis der Anrufung (Dhikr) im geistigen Aufstieg dessen, der nach der Verwirklichung strebt (murīd). Der Dhikr ist die Waffe schlechthin, die es erlaubt, die psychischen Hindernisse zu überwinden und das Ego, das Haupthindernis der geistigen Vollendung, in eine dem Geist (rūḥ), dem göttlichen, in jedem Wesen anwesenden Aspekt unterworfene Stellung zu bringen.
Dhikr des Herzens und Dhikr der Zunge
Auf Arabisch bedeutet das Wort Dhikr „Erinnerung, Gedenken”. Es bezeichnet in der Praxis eine geistige Methode, die auf der Anrufung und der Wiederholung von Formeln beruht, von Sätzen, die im Allgemeinen dem heiligen Buch entnommen sind. Es besitzt verschiedene Weisen und kann ein Dhikr „des Herzens” oder ein Dhikr „der Zunge” sein, und einzeln oder gemeinsam geübt werden. Der Dhikr der Zunge betrifft die Gesamtheit der Muslime. Die Gläubigen üben ihn als freiwilliges Werk und gewähren sich so einen Anteil göttlicher Gnade. Er findet seine Quelle im Koran, wo geschrieben steht: „O die ihr glaubt, gedenkt Allahs in häufigem Gedenken und preist Ihn morgens und abends” (Koran 33:41-42).
Es ist festzuhalten, dass der Dhikr der Zunge eine gewisse Begrenzung aufweist und nur eine erste Etappe bildet. Denn er hängt vom Dhikr des Herzens ab, da dieser eine Einweihung erfordert. Diese Einweihung, die im Sufismus die Übertragung des sirr (geistigen Geheimnisses) vom Meister auf den Schüler einschließt, belebt den Dhikr. So setzt die Anrufung der Namen Allahs den sirr im Herzen des Schülers oder des Strebenden in Werk. Auf einer gewissen Stufe des geistigen Weges angelangt, erweist sich dieser Dhikr des Herzens als beständig: Selbst ohne den Einsatz des Wortes bekundet der Strebende in seinem ganzen Wesen die göttliche Gegenwart, er ist „in Allah, für Allah, durch Allah und mit Allah”, er vergisst niemals den Angerufenen. Der Dhikr des Herzens ist im Islam dem Sufismus eigen.
Einzelner Dhikr und gemeinsamer Dhikr
Im Sufi-Weg umfasst diese Praxis zwei Weisen, die einzelne und die gemeinsame. Der Strebende kann täglich eine Gesamtheit göttlicher Namen rezitieren, die der Scheich (geistiger Meister) seiner ṭarīqa (initiatische Bruderschaft) dem geistigen Zustand des Schülers entsprechend vorschreibt. In den Zusammenkünften kann der Dhikr Litaneien umfassen (Koranlesung, Rezitation göttlicher Namen, koranische Formeln, Segensgebete auf den Propheten), die gemeinsam bei regelmäßigen Treffen rezitiert werden (siehe den Artikel „Cheminer ensemble”).
Eine gewisse Zahl von Regeln des guten Gebrauchs ist zu beachten, auf der einzelnen wie auf der gemeinsamen Ebene. In seinem Buch Les vertus du dhikr empfiehlt der Scheich Abdelkader Aïssa insbesondere, eine gewisse Reinheit des Ortes zu wahren, an dem man sich zum Anrufen anschickt, der Kleider, die man trägt, sowie des Mundes. Der dhākir (der, der sich dem Dhikr hingibt) muss sich ihm zufolge zur qibla (Mekka) ausrichten und versuchen, sich nur auf die göttliche Gegenwart zu konzentrieren, durch eine Ausrichtung des Herzens.
Eine weitere wesentliche Tugend muss das Herz des Anrufenden beseelen: die Beharrlichkeit. Bei seinen ersten Schritten auf dem geistigen Weg kann der Strebende von der Schlacht desorientiert sein, die der Dhikr und seine fleischliche Seele ihm unbemerkt austragen. Der Strebende muss sich dann mit Beharrlichkeit wappnen, denn wie der große ägyptische Heilige Ibn ʿAṭāʾ Allāh al-Iskandarī sagte (Ḥikam, 44): „Gib das Gedenken Gottes (Dhikr) nicht auf, weil du nicht gegenwärtig darin bist. Denn die Unachtsamkeit gegenüber dem Gedenken ist schlimmer als eine Unachtsamkeit im Gedenken. Es kann sein, dass Gott dich von einem mit Unachtsamkeit vollzogenen Gedenken zu einem mit Wachsamkeit erhebt. Und von diesem zu einem Gedenken, in dem du Ihm gegenwärtig wirst. Und von diesem noch zu einem anderen, in dem du allem abwesend wirst, was nicht der Gegenstand deines Gedenkens ist. Und das ist für Gott nicht schwer” (Koran 14:20).
Die Wirkungen des Dhikr
Ein Sufi-Meister wandte sich eines Tages an seine Schüler mit diesen Worten: „Sucht nicht die Wahrheit, sucht zuerst, euch zu läutern!“. Der regelmäßig geübte Dhikr lässt nach und nach die Begierden und die unreinen Gedanken verschwinden. Ebenso, „wenn Jäger sich jeden Morgen in den Wald begeben und Schüsse abfeuern, fliehen alle verängstigten Tiere, sobald sie die Schüsse hören, und kommen etwas später am Tag zurück. Aber da die Jäger jeden Tag wiederkommen, ziehen die Tiere schließlich an einen anderen Ort”. Durch dieses Gleichnis wird eine der wichtigsten Folgen der Dhikr-Praxis herausgestellt: die Läuterung des Herzens. Die partielle Erkenntnis verschwindet, um dem Erwerb der wahren Erkenntnis Platz zu machen, jener, die aus der intimen Erfahrung geboren wird und nicht aus einem nur bücherlichen Wissen.
Den Namen Allahs zu nennen poliert das Herz und vernichtet jede Manifestation des Egos, des zum Bösen Treibenden. Die Anrufung leert das Herz von allem, was nicht sie ist, „sie poliert es, bis sie es in einen makellosen Spiegel verwandelt”.
Der Schüler erhebt sich dann zur göttlichen Gegenwart und verwirklicht so das wesentliche Ziel des Weges: seine Individualität zu übersteigen, im Hinblick auf das Erreichen des Zustands des Universalen Menschen. Er kann dann die Einheit in der Vielfalt und die Vielfalt in der Einheit unterscheiden.
Die Wirkungen des Dhikr sind unzählbar und die Vorteile zahlreich, lange bevor die Verwirklichung erreicht ist. Die ersten Früchte, die dank dieser Disziplin und dieser Beharrlichkeit gewonnen werden, sind ein Gefühl des Friedens und der Gelassenheit sowie die Überzeugung von der Echtheit des Weges.
Danach erwirbt der Strebende eine Wachsamkeit gegenüber seinen Taten und seinen Gedanken: Der Dhikr bewahrt ihn vor dem Vergessen Gottes, seine Zunge kennt kein profanes Wort. Er stellt die Waffe dar, die ihm erlaubt, sich nicht von Ihm zu entfernen, unter allen Umständen ausgerichtet zu bleiben. So handelt er in Übereinstimmung mit dem sogenannten Hadith von Dschibrīl (Gabriel): „Diene Gott, als ob du Ihn sehen würdest, denn wenn du Ihn nicht siehst, so sieht Er dich”.
Schließlich ist die Funktion des Dhikr auch erlösend. Der Strebende gewährt sich einen Anteil göttlicher Barmherzigkeit, denn „es gibt kein besseres Heil gegenüber der Strafe Allahs als das Gedenken Allahs”. So löscht jede Anrufung einen Teil der Fehler aus und bildet für den Strebenden einen Schritt zum Paradies.
Raphaël Feur
