L'umiltà che rende migliore l'altro

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Insegnamento di Sidi Mounir al-Qadiri Boutchich, shaykh della via, pronunciato in francese e diffuso nell’episodio 329 della serie Layali al-Wissal («Le Notti dell’unione»), il 18 ottobre 2026 sul canale della Fondation Al Moultaqa. Annunciato dal presentatore con il titolo «L’umiltà che rende migliore l’altro».

Estratto di 8 min 32 s (01:34:18 → 01:42:50). Video integrale originale: Layali al-Wissal, episodio 329, canale della Fondation Al Moultaqa.

Due volti dell’umiltà

L’insegnamento si apre su uno scarto: quando si parla di umiltà, si pensa alla persona umile, raramente a ciò che la circonda. «Eppure, l’umiltà dell’uno rende spesso migliore l’altro.» È la tesi di tutta l’esposizione, e si dispiega in due volti: l’uno rivolto verso la verità, l’altro verso le persone.

Il primo volto si racconta con una storia che Mu’awiya ibn al-Hakam narrò egli stesso. Giovane appena entrato nell’islam, pregava dietro il Profeta, pace e benedizioni di Dio su di lui, quando allo starnuto del suo vicino rispose ad alta voce «che Dio ti abbia misericordia», senza sapere che durante la preghiera bisognava tacere. Tutti gli sguardi si voltarono verso di lui, i fedeli si batterono le cosce, ed egli tacque coperto di vergogna. Dopo la preghiera, il Profeta lo chiamò. Mu’awiya raccontò più tardi di non aver mai visto, né prima né dopo di lui, un maestro che lo avesse istruito altrettanto bene: né durezza, né colpi, né insulti (Sahih al-Bukhari 1200, Sahih Muslim 537).

A questa correzione senza durezza, l’oratore collega due formule profetiche: «Dio è bello, ama la bellezza», e il rifiuto dell’orgoglio, quel mantello che umilia chi lo porta. L’umiltà non è dunque una postura: ha due volti, l’uno verso la verità, l’altro verso le persone.

Abbassarsi davanti alla verità per imparare

Il versante «verità» dell’umiltà si illustra anzitutto con il Corano stesso. Un uomo tra i figli di Israele chiese un giorno a Mosè, pace su di lui, se conoscesse qualcuno di più sapiente di lui. «No», rispose Mosè; Dio gli fece allora sapere che il Suo servo al-Khidr ne sapeva di più. Mosè partì alla sua ricerca e gli disse, come riferisce il Santo Corano (sura al-Kahf, 18:66): «Vuoi che ti segua perché tu mi insegni ciò che ti è stato insegnato di rettitudine?» Il Corano ci ricorda, osserva l’oratore, che al di sopra di ogni uomo c’è sempre qualcuno di più sapiente.

Il secondo racconto viene dalla famiglia spirituale della via. «Il nostro maestro e nonno Sidi Hamza amava raccontare questa storia di Sidi Abu al-Hasan al-Shadhili», fondatore della via Shadhiliyya, una delle più grandi vie del sufismo. Giovane dotto già riconosciuto, al-Shadhili era andato fino in Iraq a cercare colui che potesse guidarlo verso Dio; là gli avevano detto che colui che cercava era nel suo paese. Tornò in Marocco e si recò in montagna, al santuario di Moulay Abdessalam ibn Mashish, il grande maestro sufi. Davanti a lui, esausto, si apprestava a salutarlo; il maestro gli disse: «Va’ a fare le tue abluzioni.» Sicuro di essere in stato di purezza, obbedì, scese alla fonte, fece le sue abluzioni, risalì. Il maestro ripeté la stessa frase. Alla terza volta, a bordo dell’acqua, le mani nella fonte, al-Shadhili comprese ciò che doveva disimparare: tutto ciò che credeva già di sapere. Risalì allora, e questa volta Moulay Abdessalam lo accolse chiamandolo per il suo nome: «O Ali, sei salito verso di noi povero del tuo sapere e delle tue opere, e hai ricevuto da noi la ricchezza di questo mondo e dell’altro.»

Il racconto, commenta l’oratore, testimonia una cosa semplice: sapere di poter sbagliare è lasciare la porta aperta alla verità. Chi la chiude per orgoglio o per abitudine può sprofondare nell’errore, e trascinarvi con sé chi lo circonda.

Abbassarsi davanti agli altri perché crescano

Il secondo volto dell’umiltà guarda le persone. Il versetto citato è quello della sura Âl ’Imrân (3:159): «Sei stato indulgente con loro per una misericordia di Dio. Se fossi stato ruvido e duro di cuore, si sarebbero allontanati da te.» La dolcezza del Profeta, pace e benedizioni di Dio su di lui, è una rahma che viene da Dio; e l’oratore ne trae la legge delle relazioni: in casa come al lavoro, davanti a qualcuno di duro ci si tace e si nascondono i propri errori, davanti a qualcuno di dolce si osa dire «non ho capito», «mi sono sbagliato». Là dove si teme di essere umiliati, le colpe si nascondono, e si aggravano.

L’esempio di Mu’awiya torna per sigillare questo versante: «è Mu’awiya che si è elevato», dice l’oratore, quando il Profeta è sceso fino a lui. Poi vengono le due immagini dell’acqua. Sidi Hamza diceva: per bere al ruscello bisogna abbassarsi, perché l’acqua è sempre in basso; dobbiamo essere come l’acqua. E Sidi Jamal insegna: per bere alla fonte bisogna scendere dal cavallo e abbassarsi al livello dell’acqua.

La conclusione è limpida: «Abbassarsi, dunque, davanti alla verità per imparare, davanti agli altri perché possano imparare a loro volta. Chi si abbassa lascia posto a chi gli sta di fronte. Ed è in questo posto che l’altro cresce.»

La preghiera finale

L’insegnamento si conclude con un’invocazione che riassume i due volti: «Preghiamo Dio di concederci l’umiltà davanti alla Sua verità e la dolcezza verso le Sue creature; che faccia di noi delle persone presso le quali gli altri osano imparare e rialzarsi.» Segue una preghiera per il regno del Marocco e il suo popolo, una domanda di lunga vita, di salute e di guida per Sua Maestà il re Mohammed VI, comandante dei credenti, e per il principe ereditario Moulay El Hassan, e poi una benedizione finale perché la pace, la luce e i valori spirituali e umani giungano a ciascuno.

Questo insegnamento sull’umiltà prolunga il versante arabo della stessa veglia, dove Sidi Mounir trattava della sincerità dell’orientamento e dell’eccellenza dell’azione: i due volti dell’umiltà (davanti alla verità, davanti agli altri) risuonano con le due esigenze dell’educazione spirituale (purificare il cuore, servire il prossimo). Per approfondire la figura del maestro di cui si parla qui, Sidi Mounir al-Qadiri Boutchich è lo shaykh della Tariqa Qadiriya Boutchichiya; l’insegnamento «Onore e costanza» illumina la dignità del credente di fronte alla prova; una sessione di dhikr ne è la pratica.

Domande frequenti

Come ha corretto il Profeta Mu’awiya ibn al-Hakam?

Senza maltrattarlo né colpirlo: dopo la preghiera lo chiamò e gli insegnò il silenzio. Mu’awiya raccontò più tardi di non aver mai visto, né prima né dopo, un maestro che lo avesse istruito altrettanto bene (Sahih al-Bukhari 1200, Sahih Muslim 537).

Che cosa dice il Corano sulla dolcezza del Profeta verso i suoi?

La sura Âl ’Imrân (3:159): «Sei stato indulgente con loro per una misericordia di Dio. Se fossi stato ruvido e duro di cuore, si sarebbero allontanati da te.» La dolcezza del Profeta è una rahma, una misericordia che viene da Dio.

Che cosa significa «abbassarsi per bere alla fonte»?

L’insegnamento attribuito a Sidi Jamal: per bere alla fonte bisogna scendere dal cavallo e abbassarsi al livello dell’acqua. Chi si abbassa lascia posto a chi gli sta di fronte, ed è in questo posto che l’altro cresce.

Che cosa ci insegna la storia di al-Shadhili e di Ibn Mashish?

Il giovane dotto Abu al-Hasan al-Shadhili, partito a cercare una guida in Iraq, ricevette per risposta che colui che cercava era nel suo paese. Davanti a Moulay Abdessalam ibn Mashish, comprese alla terza abluzione che doveva disimparare ciò che credeva già di sapere.

Domande frequenti

Come ha corretto il Profeta Mu'awiya ibn al-Hakam?

Senza maltrattarlo né colpirlo: dopo la preghiera lo chiamò e gli insegnò il silenzio. Mu'awiya raccontò più tardi di non aver mai visto, né prima né dopo, un maestro che lo avesse istruito altrettanto bene (Sahih al-Bukhari 1200, Sahih Muslim 537).

Che cosa dice il Corano sulla dolcezza del Profeta verso i suoi?

La sura Âl 'Imrân (3:159): «Sei stato indulgente con loro per una misericordia di Dio. Se fossi stato ruvido e duro di cuore, si sarebbero allontanati da te». La dolcezza del Profeta è una rahma, una misericordia che viene da Dio.

Che cosa significa «abbassarsi per bere alla fonte»?

L'insegnamento attribuito a Sidi Jamal: per bere alla fonte bisogna scendere dal cavallo e abbassarsi al livello dell'acqua. Chi si abbassa lascia posto a chi gli sta di fronte, ed è in questo posto che l'altro cresce.

Che cosa ci insegna la storia di al-Shadhili e di Ibn Mashish?

Il giovane dotto Abu al-Hasan al-Shadhili, partito a cercare una guida in Iraq, ricevette per risposta che colui che cercava era nel suo paese. Davanti a Moulay Abdessalam ibn Mashish, comprese alla terza abluzione che doveva disimparare ciò che credeva già di sapere.