Die Demut, die den anderen besser macht
Inhalt
Eine Unterweisung von Sidi Mounir al-Qadiri Boutchich, Scheich des Weges, auf Französisch gehalten und in Folge 329 der Reihe Layali al-Wissal („Die Nächte der Vereinigung“) ausgestrahlt, am 18. Oktober 2026 auf dem Kanal der Al-Moultaqa-Stiftung. Vom Moderator unter dem Titel „Die Demut, die den anderen besser macht“ angekündigt.
Auszug von 8 Min. 32 Sek. (01:34:18 → 01:42:50). Vollständiges Originalvideo: Layali al-Wissal, Folge 329, Kanal der Al-Moultaqa-Stiftung.
Zwei Gesichter der Demut
Die Unterweisung eröffnet mit einer Umkehrung: Wenn man von Demut spricht, denkt man an den demütigen Menschen, selten an das, was ihn umgibt. „Und doch macht die Demut des einen den anderen oft besser.“ Das ist die These der gesamten Darlegung, und sie entfaltet sich in zwei Gesichtern: Das eine der Wahrheit zugewandt, das andere den Menschen.
Das erste Gesicht zeigt sich an einer Geschichte, die Mu’āwiya ibn al-Ḥakam selbst erzählte. Als junger Mann, kaum in den Islam eingetreten, betete er hinter dem Propheten, Friede und Segen auf ihm, als er auf das Niesen seines Nachbarn laut „Gott möge dir Barmherzigkeit erweisen“ antwortete, ohne zu wissen, dass man während des Gebets schweigen musste. Alle Blicke wandten sich ihm zu, die Gläubigen schlugen sich auf die Schenkel, und er verstummte, von Scham erfüllt. Nach dem Gebet rief ihn der Prophet. Mu’āwiya erzählte später, nie, weder vorher noch nachher, einen Meister gesehen zu haben, der ihn so gut unterrichtet hätte: weder Grobheit noch Schlag noch Beleidigung (Ṣaḥīḥ al-Buchārī 1200, Ṣaḥīḥ Muslim 537).
An diese Korrektur ohne Härte knüpft der Redner zwei prophetische Formeln an: „Gott ist schön und liebt die Schönheit“ und die Zurückweisung des Stolzes, dieses Mantels, der den demütigt, der ihn trägt. Die Demut ist also keine Haltung: Sie hat zwei Gesichter, das eine der Wahrheit zugewandt, das andere den Menschen.
Sich vor der Wahrheit beugen, um zu lernen
Die der Wahrheit zugewandte Seite der Demut wird zunächst durch den Koran selbst veranschaulicht. Ein Mann aus den Reihen der Israeliten fragte eines Tages Mūsā, Friede sei mit ihm, ob er jemanden wisse, der gelehrter sei als er. „Nein“, antwortete Mūsā; Gott ließ ihm daraufhin wissen, dass Sein Diener al-Ḫiḍr mehr wisse. Mūsā brach zu ihm auf und sprach zu ihm, wie der Heilige Koran berichtet (Sure al-Kahf, 18:66): „Darf ich dir folgen, damit du mich das lehrst, was man dich an Rechtschaffenheit gelehrt hat?“ Der Koran erinnert uns, merkt der Redner an, daran, dass über jedem Menschen immer einer steht, der mehr weiß.
Die zweite Erzählung stammt aus der geistigen Familie des Weges. „Unser Meister und Großvater Sidi Hamza pflegte diese Geschichte von Sidi Abū ʾl-Ḥasan aš-Šādhilī zu erzählen“, dem Begründer des Weges der Schādhiliyya, eines der größten Wege des Sufismus. Der junge Gelehrte, bereits anerkannt, war bis nach Iraq gereist, um den zu suchen, der ihn zu Gott führen könnte; dort hatte man ihm gesagt, dass der, den er suchte, in seinem eigenen Land sei. Er kehrte nach Marokko zurück und begab sich in die Berge, zum Heiligtum von Moulay ʿAbd as-Salām ibn Maschisch, dem großen Sufi-Meister. Vor ihm, erschöpft, wollte er ihn grüßen; der Meister sagte zu ihm: „Geh und verrichte deine rituelle Waschung.“ Sicher, dass er rein war, gehorchte er, stieg zur Quelle hinab, verrichtete seine Waschung, stieg hinauf. Der Meister wiederholte denselben Satz. Beim dritten Mal, am Ufer des Wassers, die Hände in der Quelle, begriff aš-Šādhilī, was er verlernen musste: alles, was er zu wissen glaubte. Er stieg daraufhin hinauf, und diesmal empfing ihn Moulay ʿAbd as-Salām, indem er ihn beim Vornamen rief: „O Ali, du bist arm an deinem Wissen und deinen Werken zu uns hinaufgestiegen und hast von uns den Reichtum dieser Welt und der jenseitigen empfangen.“
Wie der Redner kommentiert, bezeugt die Erzählung eine einfache Sache: Zu wissen, dass man sich irren kann, heißt, die Tür zur Wahrheit offen zu lassen. Wer sie aus Stolz oder aus Gewohnheit verschließt, kann in den Irrtum versinken und die, die ihn umgeben, mit sich ziehen.
Sich vor den anderen beugen, damit sie wachsen
Das zweite Gesicht der Demut blickt auf die Menschen. Der zitierte Vers ist der der Sure Āl ʿImrān (3:159): „Wegen einer Barmherzigkeit von Gott warst du sanftmütig zu ihnen. Wärest du grob und hartherzig gewesen, so wären sie von dir weggegangen.“ Die Sanftmut des Propheten, Friede und Segen auf ihm, ist eine Raḥma, die von Gott kommt; und der Redner leitet daraus das Gesetz der Beziehungen ab: zu Hause wie bei der Arbeit schweigt man vor einem harten Menschen und verbirgt seine Fehler, vor einem sanftmütigen wagt man zu sagen „ich habe es nicht verstanden“, „ich habe mich geirrt“. Wo man fürchtet, gedemütigt zu werden, verstecken sich die Verfehlungen, und sie verschlimmern sich.
Das Beispiel Mu’āwiyas kehrt zurück, um diese Seite zu besiegeln: „Mu’āwiya ist es, der sich erhoben hat“, sagt der Redner, als der Prophet bis zu ihm hinabstieg. Dann folgen die beiden Bilder des Wassers. Sidi Hamza sagte: Um am Bach zu trinken, muss man sich beugen, denn das Wasser liegt immer am tiefsten; wir müssen wie das Wasser sein. Und Sidi Jamal lehrt: Um an der Quelle zu trinken, muss man von seinem Pferd herabsteigen und sich auf das Niveau des Wassers hinabbeugen.
Die Schlussfolgerung ist klar: „Sich also vor der Wahrheit beugen, um zu lernen, vor den anderen, damit sie ihrerseits lernen können. Wer sich beugt, lässt dem, der ihm gegenüber ist, Raum. Und in diesem Raum wächst der andere.“
Das Schlussgebet
Die Unterweisung endet mit einer Anrufung, die die beiden Gesichter zusammenfasst: „Wir bitten Gott, uns die Demut vor Seiner Wahrheit und die Sanftmut gegenüber Seinen Geschöpfen zu gewähren; dass Er uns zu Menschen mache, bei denen die anderen es wagen, zu lernen und sich aufzurichten.“ Es folgt ein Gebet für das Königreich Marokko und sein Volk, ein Wunsch nach langem Leben, Gesundheit und Rechtleitung für Seine Majestät König Mohammed VI., Befehlshaber der Gläubigen, und für den Kronprinzen Moulay El Hassan, dann ein letzter Segen, damit Friede, Licht und die geistigen und menschlichen Werte jeden erreichen.
Diese Unterweisung über die Demut setzt den arabischen Teil derselben Vigil fort, in dem Sidi Mounir von der Aufrichtigkeit der Ausrichtung und der Vortrefflichkeit des Handelns sprach: Die beiden Gesichter der Demut (vor der Wahrheit, vor den anderen) spielen auf die beiden Forderungen der geistigen Erziehung an (das Herz läutern, dem Nächsten dienen). Um die Gestalt des Meisters zu vertiefen, von dem hier die Rede ist, ist Sidi Mounir al-Qadiri Boutchich der Scheich der Tariqa Qadiriya Boutchichiya; die Unterweisung „Ehre und Standhaftigkeit“ beleuchtet die Würde des Gläubigen angesichts der Prüfung; eine Dhikr-Sitzung ist ihre Praxis.
Häufig gestellte Fragen
Wie hat der Prophet Mu’āwiya ibn al-Ḥakam zurechtgewiesen?
Ohne ihn zu schelten oder zu schlagen: Nach dem Gebet rief er ihn und lehrte ihn das Schweigen. Mu’āwiya erzählte später, nie, weder vorher noch nachher, einen Meister gesehen zu haben, der ihn so gut unterrichtet hätte (Ṣaḥīḥ al-Buchārī 1200, Ṣaḥīḥ Muslim 537).
Was sagt der Koran über die Sanftmut des Propheten gegenüber den Seinen?
Sure Āl ʿImrān (3:159): „Wegen einer Barmherzigkeit von Gott warst du sanftmütig zu ihnen. Wärest du grob und hartherzig gewesen, so wären sie von dir weggegangen.“ Die Sanftmut des Propheten ist eine Raḥma, eine Barmherzigkeit, die von Gott kommt.
Was bedeutet „sich beugen, um an der Quelle zu trinken“?
Die Sidi Jamal zugeschriebene Lehre: Um an der Quelle zu trinken, muss man von seinem Pferd herabsteigen und sich auf das Niveau des Wassers hinabbeugen. Wer sich beugt, lässt dem, der ihm gegenüber ist, Raum, und in diesem Raum wächst der andere.
Was lehrt uns die Geschichte von aš-Šādhilī und Ibn Maschisch?
Der junge Gelehrte Abū ʾl-Ḥasan aš-Šādhilī, der aufbrach, um in Iraq einen Führer zu suchen, erhielt zur Antwort, dass der, den er suchte, in seinem eigenen Land sei. Vor Moulay ʿAbd as-Salām ibn Maschisch begriff er bei der dritten Waschung, dass er verlernen musste, was er zu wissen glaubte.
Häufige Fragen
Wie hat der Prophet Mu'āwiya ibn al-Ḥakam zurechtgewiesen?
Ohne ihn zu schelten oder zu schlagen: Nach dem Gebet rief er ihn und lehrte ihn das Schweigen. Mu'āwiya erzählte später, nie, weder vorher noch nachher, einen Meister gesehen zu haben, der ihn so gut unterrichtet hätte (Ṣaḥīḥ al-Buchārī 1200, Ṣaḥīḥ Muslim 537).
Was sagt der Koran über die Sanftmut des Propheten gegenüber den Seinen?
Sure Āl ʿImrān (3:159): „Wegen einer Barmherzigkeit von Gott warst du sanftmütig zu ihnen. Wärest du grob und hartherzig gewesen, so wären sie von dir weggegangen.“ Die Sanftmut des Propheten ist eine Raḥma, eine Barmherzigkeit, die von Gott kommt.
Was bedeutet „sich beugen, um an der Quelle zu trinken“?
Die Sidi Jamal zugeschriebene Lehre: Um an der Quelle zu trinken, muss man von seinem Pferd herabsteigen und sich auf das Niveau des Wassers hinabbeugen. Wer sich beugt, lässt dem, der ihm gegenüber ist, Raum, und in diesem Raum wächst der andere.
Was lehrt uns die Geschichte von aš-Šādhilī und Ibn Maschisch?
Der junge Gelehrte Abū ʾl-Ḥasan aš-Šādhilī, der aufbrach, um in Iraq einen Führer zu suchen, erhielt zur Antwort, dass der, den er suchte, in seinem eigenen Land sei. Vor Moulay ʿAbd as-Salām ibn Maschisch begriff er bei der dritten Waschung, dass er verlernen musste, was er zu wissen glaubte.
