L'amore sincero: dal ricordo dei cuori all'opera delle membra

Traduzione letterale, parola per parola per quanto l’italiano lo consenta; l’articolo qui sotto ne presenta il senso e la struttura.

«Nel nome di Dio, il Misericordiosissimo, il Sommisamente Misericordioso. Lode a Dio, che ha fatto del Suo amore una luce per i cuori, del Suo ricordo la vita delle anime, e dell’opera pia un cammino verso il Suo agradimento, e che ha aperto ai Suoi servi le porte del pentimento e della speranza. Preghiera e salvezza sul nostro signore Mohammed, che ci ha insegnato come amare Dio e il Suo Messaggero, e come trasformare l’amore in rettitudine ed eccellenza, nonché sulla sua famiglia, i suoi compagni e coloro che camminano sulla sua guida fino al giorno della Retribuzione.

Dopo ciò: miei signori e mie dame, gente dell’unione. Tra i hadith profetici che aprono le porte della speranza nei cuori e rivelano la grandezza dell’amore nella vita del credente, vi è la parola del Messaggero di Dio, che la preghiera e la salvezza siano su di lui, quando un uomo gli chiese: «Quando sarà l’Ora, o Messaggero di Dio?» Il Profeta gli disse: «Che cosa hai preparato per essa?» L’uomo disse: «Non ho pregato molto, digiunato né fatto elemosine, ma amo Dio e il Suo Messaggero.» Il Profeta gli disse: «Sei con coloro che ami.» Il hadith è stato riportato da Anas ibn Mālik, che Dio lo gradisca. Non fummo mai più lieti di nulla che della parola del Profeta, che la preghiera e la salvezza siano su di lui: «Sei con coloro che ami.» Considerate, gente dell’unione, questa grande risposta profetica: l’uomo venne a chiedere il momento della realizzazione dell’Ora, che è un affare invisibile che nessuno conosce se non Dio; il Profeta più nobile, che la pace e la salvezza siano su di lui, lo orientò verso ciò che conta: «Che cosa hai preparato per essa?» Come se lo trasportasse dall’occupazione per, o dalla preoccupazione di, ciò di cui non possiede la conoscenza, verso l’attenzione a ciò di cui possiede il potere di cambiare: dalla domanda del momento alla preparazione, dall’attesa del futuro allo sforzo nel presente. Ed ecco che ciascuno di noi deve domandarsi: quanto tempo passiamo a pensare a ciò che avverrà domani, a rammentarci ciò che non padroneggiamo, mentre rimandiamo di riparare ciò che possiamo riparare in noi stessi? E quanto ci occupiamo del momento della realizzazione della Grande Ora, dimenticando che ciascuno ha un appuntamento che non è tardivo, una scadenza che verrà senza fallo: l’ora della partenza da questo basso mondo. Il credente vero non teme la morte per sé stessa: si prepara a incontrare il suo Signore con l’opera pia e la bella fine. E il Messaggero di Dio ha detto: «Colui che ama incontrare Dio, Dio ama il incontrarlo; e colui che detesta incontrare Dio, Dio detesta il incontrarlo», poiché l’amore sincero spinge il credente alla preparazione, non alla noncuranza. E in un altro hadith, il Profeta ha detto: «Nessuno entrerà in paradiso per la sua opera, nemmeno tu, o Messaggero di Dio: né io, disse, se Dio non l’avvolge della Sua grazia e della Sua misericordia.» Il Profeta ha mostrato così che l’opera è causa e cammino, ma che il vero trionfo è nella misericordia e nella grazia di Dio: che l’uomo non si inorgoglisca della sua opera e non disperi della sua insufficienza, ma che unisca lo sforzo e l’umiltà, la speranza che ciò venga da Lui. È un metodo educativo che mira a rinnovare la sincerità per Dio e a purificare l’anima dall’orgoglio e dall’ostentazione: il servo non vede per sé stesso un merito nell’opera pia e non si appoggia sulla sua opera per ottenere la salvezza o le stazioni; contempla la grazia di Dio e il Suo aiuto, all’inizio come alla fine. Dio ha detto: «Non desidero che il bene per quanto posso; e la mia riuscita non viene che da Dio: in Lui ripongo la mia fiducia e a Lui torno.» Nella sua versione: o amati, quando l’uomo dice «amo Dio e il Suo Messaggero», il Profeta non gli chiese un lungo elenco di opere e non gli chiuse davanti la porta della speranza a causa di ciò che menzionava della debolezza delle opere sovrappiu: gli annunciò la buona novella «Sei con coloro che ami». E non è un appello a contentarsi dell’amore e a dispensarsi dell’opera: è una manifestazione di ciò che è l’amore sincero e di ciò che apre di porte di speranza nella misericordia e nella generosità di Dio. Poiché l’amore sincero non è una parola che la lingua ripete sola: è un’inclinazione del cuore il cui effetto appare nella scelta e nella condotta. «Colui che ama Dio ama ciò che Lo avvicina a Lui, e colui che veglia sulla Sua obbedienza si vergogna di persistere in ciò che Lo mette in collera; e colui che ama il Messaggero di Dio segue la sua guida, prende i suoi caratteri, ha misericordia della gente, dice il vero nella sua parola, mantiene i suoi impegni ed è generoso verso coloro che lo circondano.» E il Profeta disse ad Abū Dharr al-Ghifārī, che Dio lo gradisca: «Non disprezzare nessuna buona azione, anche se è incontrare il tuo fratello con un volto lieto.» Il Profeta ha dunque vietato di sminuire ogni opera pia, per quanto piccola o semplice agli occhi dell’uomo: la parola buona, il volto lieto, il piccolo servizio, la bella condotta, tutto ciò sono porte del bene e segni della sincerità dell’amore: l’amore di Dio e del Suo Messaggero, e l’amore del bene per tutta la gente.

E perché la questione dell’amore ci conduca direttamente alla questione dell’opera pia, interroghiamo le nostre anime: che cosa il nostro amore ha cambiato nella nostra vita? Ci ha resi più veritieri verso i nostri, più misericordiosi verso i deboli, più fedeli agli impegni, più lontani dall’ingiustizia e dalla maldicenza? Ci ha spinti a restituire i depositi e a perfezionare le responsabilità? Poiché il segno dell’amore non è che ne parliamo molto a parole, ma che ne vediamo gli effetti nel nostro carattere e nelle nostre transazioni: sono i frutti dell’adorazione, gli effetti della bella condotta e del carattere muhammadiano. I Compagni si rallegrarono grandemente di questo hadith, poiché compresero che la compagnia del Profeta nell’aldilà non è il monopolio di coloro che hanno vissuto una lunga vita apparente: l’amore sincero è un alto grado. E questa speranza non deve spingerci a più pigrizia né farci mal giudicare Dio, né allontanarci da noi stessi: speriamo la misericordia di Dio, operiamo per il Suo agradimento, riconosciamo la nostra insufficienza, rinnoviamo il nostro pentimento ogni volta che veniamo meno, e Gli chiediamo senza posa di più. Poiché contentarsi di Dio è una privazione, come si dice. Gente dell’unione, siamo un’educazione al ricordo, all’amore e alla compagnia virtuosa; essa ci guida verso questo equilibrio delicato: un cuore attaccato a Dio, una lingua umida del Suo ricordo, delle membra che operano nel bene. Il fine del ricordo non è di abbandonare le responsabilità della vita, ma di compierle con un cuore più presente, un’anima più quieta e un carattere più dritto; e il fine dell’amore non è di restare un sentimento interiore, ma di trasformarsi in misericordia, in veridicità, in fedeltà, in eccellenza, in bella condotta, in parola buona e in bene per tutti. È di là che comprendiamo il senso della vita buona: non una vita esente da difficoltà né una vita dove l’uomo possiede tutto ciò che desidera; è una vita dove si trova un senso a ciò che si fa, una serenità attinta dalla fede, un agradimento che acquieta nelle prove, e una speranza che spinge a continuare lo sforzo. Dio ha detto nel Suo Libro: «Colui che fa un’opera pia, uomo o donna, e che è credente, gli faremo vivere una vita buona», la sura an-Nahl. La vita buona è legata alla fede e all’opera pia, e appare nell’acquietamento del cuore, nel profitto della gente e nella bella condotta con ciò che si possiede e ciò di cui si è messi alla prova: che siamo riconoscenti verso Dio nell’agio come nella difficoltà, riconoscenti a ogni momento e in ogni situazione. E la saggezza dice: «Lavora per la tua vita di quaggiù come se dovessi vivere eternamente, e lavora per la tua vita futura come se dovessi morire domani»: è una saggezza che ci chiama all’equilibrio tra costruire e pianificare l’avvenire, e tra operare per il bene senza rimandare il pentimento. E il Profeta ha espresso questo senso in un hadith riportato da Anas, che Dio lo gradisca: «L’Ora sorge mentre uno di voi tiene una giovane piantina di palma; se può piantarla, la pianti», riportato dall’imam Ahmad nel suo Musnad e da al-Bukhārī in al-Adab al-Mufrad. La giovane piantina è lo stelo giovane della palma, la giovane palma: nel hadith, anche nei più densi degli istanti, l’opera pia, la valorizzazione della terra e la produzione restano; che ci si aggrappi alla speranza e che si dispieghi lo sforzo, senza darsi alla disperazione né scoraggiarsi, senza sospendere l’opera quali che siano le circostanze. Ed ecco che arriviamo alla nostra responsabilità verso la nostra patria amata, il Marocco: nell’amore sincero, esso non resta un sentimento astratto; si trasforma in servizio e in dono. E come l’amore di Dio e del Suo Messaggero doveva apparire nel nostro carattere, l’amore della patria deve apparire nei nostri atti: nella veridicità dell’impiegato, nella serietà dello studente, nella lealtà dell’imprenditore e nella cooperazione del cittadino, nel rispetto dei diritti altrui, nella sincerità di ciascuno che lavora e di ogni responsabile. Ogni opera utile che compiamo con sincerità, ogni problema alla cui soluzione contribuiamo, ogni sapere che mettiamo al servizio della gente, ogni deposito che custodiamo, è un mattone nella costruzione di un Marocco ascendente e di un Marocco migliore. Miei signori e mie dame, gente dell’unione, questo hadith ci ha insegnato che l’amore è una grande porta di speranza, che la preparazione all’aldilà comincia nella nostra vita di oggi, e che il cammino verso la vita buona passa per la fede e l’opera pia. Non attendiamo domani per cominciare; non disprezziamo la piccola opera: facciamo di ogni sguardo e di ogni respiro un’occasione di avvicinarci a Dio con la bella condotta, l’opera pia e l’eccellenza verso i nostri e le Sue creature, e con l’allontanamento da tutto ciò che nuoce alle creature; e allontaniamoci dal discorso d’odio: diffondiamo piuttosto il discorso dell’amore e della purezza. Che Dio ci conceda il Suo amore e l’amore del Suo Profeta, che la preghiera e la salvezza siano su di lui; che renda il nostro amore sincero, apparente nelle nostre opere e nel nostro carattere; che fissi il nostro sguardo sul Suo ricordo, la Sua gratitudine e la bella pratica della Sua adorazione; e che faccia di noi coloro che ascoltano la parola e seguono il migliore d’essa, e che operano nel bene in cerca del Tuo agradimento. Concedici una vita buona in questo basso mondo e una bella fine alla partenza, la vittoria per la Tua misericordia e il Tuo agradimento, e la compagnia del Tuo Profeta, che la preghiera e la salvezza siano su di lui, nei giardini della beatitudine. O Dio, concedi il successo alle nostre famiglie, alla nostra società, alla nostra patria e a questo governo, il governo marocchino che Sua Eccellenza il re Mohammed ha nominato, presieduto da questa buona donna; che la renda compiente, operante con sincerità, lealtà ed eccellenza, e benedica i suoi sforzi per la riforma e il bene, affinché sia un governo prospero, per il bene, la riforma e la rettitudine; e benedica gli sforzi di tutti coloro che operano per il bene e per la riforma. Fa’ del Marocco un paese sicuro, pacificato, unito e fiorente; fa’ del nostro paese, il Marocco, il paese della religione e il riposo del bisognoso e del povero; proteggi le nostre frontiere, o Tu il più Misericordioso dei misericordiosi, e proteggi tutti i paesi dei musulmani. O Dio, proteggi l’amīr al-mu’minīn, Sua Eccellenza il re Mohammed VI, con una lunga vita, la salute e il benessere, e sostienilo con la riuscita e la rettitudine, e prolunga su di lui la salute e il benessere; uniscilo a Sua Altezza Reale il principe ereditario Moulay El Hassan; e sostieni Sua Altezza Reale il principe Moulay Rachid; e proteggi tutti i membri della nobile famiglia reale; e proteggi tutti i musulmani, e fa’ di loro coloro che diffondono l’islam dell’amore, della misericordia, della coesistenza, della pace e della sicurezza. O Dio, diffondi la sicurezza e la pace sulla terra, e proteggici dalle prove e dai conflitti. E prega, o Dio, sul signore Mohammed ibn ’Abd Allāh, il dignitario di Dio, che non ha mai gustato un affare senza che Dio non l’abbia sciolto per lui, così come sulla sua famiglia e sui suoi compagni. E lode a Dio, o Signore dei mondi.»