L'educazione spirituale e morale, dalla sincerità dell'orientamento all'eccellenza dell'azione

Traduzione letterale, parola per parola per quanto l’italiano lo consenta; l’articolo qui sotto ne presenta il senso e la struttura.

«Nel nome di Dio, il Misericordiosissimo, il Sommisamente Misericordioso. Lode a Dio, a Colui che appartengono le chiavi della riuscita, per Colui che i cuori si orientano, le anime si acquietano e i passi si raddrizzano. Lo lodiamo, Lui l’Altissimo, per i benefici di cui ci ha colmati, e Gli chiediamo aiuto per le opere pie. E Gli chiediamo di fare dei nostri inizi una sincerità, del nostro sforzo una benedizione, e dei nostri fini una soddisfazione e un’accettazione. Preghiera e salvezza sul nostro signore Mohammed, che ha guidato la sua comunità verso le porte del bene, e l’ha elevata sulla sincerità dell’orientamento e sull’eccellenza dell’opera, nonché sulla sua famiglia, i suoi compagni e coloro che seguono la sua via fino al giorno della Retribuzione.

Dopo ciò: Miei signori e mie dame, gente dell’unione. L’essere umano, ogni volta che avanza verso una nuova tappa della sua vita, vede rinnovarsi davanti a sé le angosce, la moltitudine delle sue aspirazioni, ed ha bisogno di ciò che lo fissi, fissi il suo cuore, illumini il suo cammino e lo aiuti a scegliere bene. Ma la domanda che dobbiamo porci non è soltanto: che cosa vogliamo realizzare? È anche: con quale intenzione ci sforziamo, con quali morale lavoriamo, verso quale fine ci dirigiamo? L’uomo può riuscire a raggiungere i fini delle mete del mondo, ma perde in cammino la sua sincerità, o la sua onestà, o la sua pace interiore. E la sua opera può essere piccola agli occhi della gente, ma grande per la sua sincerità, per il suo profitto per gli altri e per il suo disinteresse verso Dio. Non chiediamo a Dio il successo nudo, Gli chiediamo il migliore dei successi; non Gli chiediamo soltanto l’abbondanza del lavoro, ma un lavoro accettato dal Suo agradimento. Gli chiediamo la fede che realizzerà nei nostri cuori e la costanza che ci aiuterà a proseguire la via. Ed ecco che comprendiamo che la richiesta del soccorso di Dio e l’invocazione non sostituiscono il lavoro: essa è lo spirito del lavoro e il suo sostegno. Ci rivolgiamo a Dio con i nostri cuori, poi prendiamo i mezzi, curiamo la gestione, dispieghiamo lo sforzo e Gli affidiamo i risultati. Seminiamo i semi con sincerità e perfezione, li innaffiamo di pazienza e di fiducia, e sappiamo che la germinazione e i frutti sono nella Sua mano. I risultati possono tardare, il nostro cammino può incontrare difficoltà, gli affari possono non venire sotto la forma che desideravamo. Ma il credente non ne fa una causa di disperazione, di rottura o di stagnazione: rivede la sua intenzione, raddrizza la sua opera, implora il soccorso del suo Signore e prosegue la sua marcia. Poiché ogni ritardo non è una privazione, e ogni prova non è un segno di fallimento. Può esservi nella via un’educazione per l’anima, un insegnamento della pazienza e un’occasione di rivedere i fini.

Gente dell’unione, il fondamento di questa marcia è la sincerità (al-ikhlâs): che il nostro fine sia l’agradimento di Dio, e non la ricerca della lode della gente. Che lavoriamo nel segreto come lavoriamo in pieno giorno, che custodiamo il deposito anche se nessuno ci sorveglia, che riconosciamo l’errore invece di giustificarlo, e che ci rallegriamo del soccorso di Dio e della Sua bella gestione. Tutto ciò che fa il bello è bello; ciò che non è per la guida si rompe, e ciò che non è per Dio si taglia e si separa. La sincerità nel lavoro preserva il suo possessore dal diventare prigioniero dello sguardo della gente o dei suoi giudizi: se sbaglia, torna indietro, implora perdono, come è riportato nel detto: «Rendete conto di voi stessi prima che si renda conto di voi.» E se viene meno, rinnovi la sua determinazione, non faccia della sua caduta una dimora permanente; e che la sua perdita dopo ciò non sia una perdita.

L’educazione spirituale e morale, per il sufismo, è il maqam dell’ihsan, l’eccellenza. Insegna che il visibile è il titolo del nascosto: chi ha un cuore puro ha un’intenzione pura. Se il cuore si purifica dell’invidia, del rancore e della ricerca dello sguardo altrui, e si riempie di sincerità e d’amore del bene, ciò si riflette in luce, in serenità e in bella condotta, in buone relazioni e in belle azioni. È un’educazione che appare nei dettagli della vita quotidiana: non si tratta di parlare dell’umiltà, ma di essere umili; né di sventolare la parola d’ordine dell’onestà, ma di compierla con sincerità e verità; né di parlare del servizio della gente, ma di avanzarvi senza attendere né lode né contropartita. Più l’uomo fa invocazioni a Dio, più deve crescere in sincerità, in umiltà e in misericordia; e più il suo amore è veritiero, più il suo effetto deve apparire nella preservazione dei diritti, nella fedeltà agli impegni e nell’ihsan verso le creature. Come dice il Profeta, pace e benedizioni su di lui, nel hadith autentico: «Il Misericordiosissimo ha pietà di coloro che sono sulla terra, perciò avrà pietà di voi che siete nel cielo.»

Uno dei più grandi campi di questo bene e di questo lavoro secondo questi fini è il servizio della nostra patria. Dal responsabile che compie il suo dovere con umiltà e onestà, dall’impiegato che rispetta il tempo della gente e si sforza di servirla, da ogni uomo che comprende che il valore della responsabilità è nell’adempimento del deposito, e non nelle apparenze, nell’amore della parata, nella ricerca della lode e della reputazione: l’amore della patria non si prova con i soli slogan, ma con il lavoro, la perfezione, l’onestà, la preservazione del bene pubblico, il rispetto della legge, la salvaguardia dei denari pubblici, il servizio dei cittadini e la priorità dell’interesse generale sugli interessi ristretti. Ciascuno di noi può contribuire secondo il suo posto. Lo sviluppo sostenibile che la nostra patria ricerca ha bisogno della scienza e della competenza, ma ha bisogno anche delle morale: la competenza senza onestà può nuocere, e la buona intenzione senza opera compiuta non realizza ciò che speriamo. Dio, benedetto sia, ha detto nel Suo Libro: «Fate, e Dio vedrà la vostra opera, così come il Suo Messaggero e i credenti.» L’opera pia non si limita alle sole adorazioni: comprende ogni opera utile dove la responsabilità è compiuta con sincerità, dove i diritti della gente sono rispettati e dove si ricerca l’interesse pubblico. Se l’intenzione è pura e l’opera retta, la responsabilità professionale e sociale può diventare una porta di prossimità a Dio e di servizio del paese e dei servi, poiché il più gradito a Dio fra la gente è il più utile alla gente, come è riportato nel hadith autentico. Facciamo dunque della nostra educazione un viatico per la condotta, della nostra invocazione uno stimolo all’eccellenza, del nostro amore un motore del servizio della gente; cominciamo da noi stessi, ripariamo ciò che possiamo riparare, compiamo i doveri che ci incombono, e non disprezziamo nessuna opera piccola se è sincera e utile: le patrie non si costruiscono con gli slogan, ma con passi fermi e continui. Invochiamo Dio con cuori pieni di speranza, ci sforziamo con mani laboriose, ci comportiamo con buone morale, e imploriamo la pazienza quando la via si indurisce. Facciamo di ogni giorno un passo verso Dio, di ogni opera un’occasione di sincerità, di ogni relazione un campo di misericordia e di ogni responsabilità una porta di servizio della patria e dell’essere umano. O Dio, Ti chiediamo il bene della domanda, il bene dell’invocazione, il bene del successo, il bene dell’opera, il bene della ricompensa, il bene della vita e il bene della morte; concedici l’accettazione, guidaci nell’equilibrio, realizza i nostri desideri, eleva i nostri gradi, accetta la nostra preghiera, perdona le nostre colpe, e concedici gli alti gradi del paradiso e i gradi superiori del paradiso.

O Dio, proteggi il Comandante dei credenti, il titolare del trono glorioso, Mohammed VI; vestilo della veste della salute e della salvaguardia, sostienilo con la riuscita e la rettitudine, e prolunga su di lui la grazia della salute e della salvaguardia. Rafforza l’occhio di Sua Altezza Reale il principe ereditario, il principe Moulay El Hassan, e rafforzalo col sostegno di Sua Altezza Reale il principe Moulay Rachid; proteggi gli altri membri della famiglia reale sherifiana. O Dio, proteggi il nostro paese il Marocco e fai del nostro paese un paese di religione, di misericordia per il bisognoso e il povero; prolunga su di lui la grazia della sicurezza, della salvezza, dell’unità e della stabilità; benedicilo nella sua marcia di sviluppo, guida il suo governo verso ciò che è il bene, guida i suoi figli e le sue figlie verso ciò che è il bene del paese e dei servi. E proteggi gli altri paesi dei musulmani, riconcilia i loro cuori, scarta da loro le prove, ciò che appare e ciò che si nasconde. Nostro Signore, accetta da noi: Tu sei Colui che ode e che sa; e pentiti di noi: Tu sei Colui che accetta il pentimento, il Misericordiosissimo. Preghiera e salvezza sul nostro signore Mohammed, il compiuto in verità di Dio: quando un affare si restringe, Dio lo scioglie; così come sulla sua famiglia e su tutti i suoi compagni. E lode a Dio, Signore dei mondi. Che la pace, la misericordia di Dio e le Sue benedizioni siano su di voi.»