L'amour sincère : du souvenir des cœurs à l'œuvre des membres

Traduction littérale, mot à mot autant que le français le permet ; l’article ci-dessous en présente le sens et la structure.

« Au nom de Dieu, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux. Louange à Dieu, qui a fait de Son amour une lumière pour les cœurs, de Son souvenir la vie des âmes, et de l’œuvre pieuse un chemin vers Son agrément, et qui a ouvert à Ses serviteurs les portes du repentir et de l’espérance. Prière et salut sur notre seigneur Mohammed, qui nous a appris comment aimer Dieu et Son Messager, et comment transformer l’amour en droiture et en excellence, ainsi que sur sa famille, ses compagnons et ceux qui marchent sur sa guidance jusqu’au jour de la Rétribution.

Après cela : mes seigneurs et mes dames, gens de l’union. Parmi les hadiths prophétiques qui ouvrent les portes de l’espérance dans les cœurs et révèlent la grandeur de l’amour dans la vie du croyant, il y a la parole du Messager de Dieu, que la prière et le salut soient sur lui, lorsqu’un homme lui demanda : « Quand sera l’Heure, ô Messager de Dieu ? » Le Prophète lui dit : « Qu’as-tu préparé pour elle ? » L’homme dit : « Je n’ai pas beaucoup prié, jeûné ni fait d’aumônes, mais j’aime Dieu et Son Messager. » Le Prophète lui dit : « Tu es avec ceux que tu aimes. » Le hadith a été rapporté par Anas ibn Mālik, que Dieu l’agrée. Nous ne fûmes jamais plus joyeux de rien que de la parole du Prophète, que la prière et le salut soient sur lui : « Tu es avec ceux que tu aimes. » Considérez, gens de l’union, cette grande réponse prophétique : l’homme vint demander le moment de l’établissement de l’Heure, qui est une affaire invisible que nul ne connaît sinon Dieu ; le Prophète le plus noble, que la paix et le salut soient sur lui, l’orienta vers ce qui importe : « Qu’as-tu préparé pour elle ? » Comme s’Il le transportait de l’occupation par, ou du souci de, ce qu’il ne possède pas la connaissance, vers l’attention à ce qu’il possède le pouvoir de changer : de la question du moment à la préparation, de l’attente du futur à l’effort dans le présent. Et voici que chacun de nous doit se demander : combien de temps passons-nous à penser à ce qui adviendra demain, à nous rappeler ce que nous ne maîtrisons pas, alors que nous ajournons de réparer ce que nous pouvons réparer en nous-mêmes ? Et combien nous occupons-nous du moment de l’établissement de la Grande Heure, en oubliant que chacun a un rendez-vous qui n’est pas tardif, une échéance qui viendra sans faute : l’heure du départ de ce bas monde. Le croyant véritable ne craint pas la mort pour elle-même : il se prépare à rencontrer son Seigneur par l’œuvre pieuse et la belle fin. Et le Messager de Dieu a dit : « Celui qui aime rencontrer Dieu, Dieu aime le rencontrer ; et celui qui déteste rencontrer Dieu, Dieu déteste le rencontrer », car l’amour sincère pousse le croyant à la préparation, non à l’insouciance. Et dans un autre hadith, le Prophète a dit : « Nul n’entrera au paradis par son œuvre, pas même toi, ô Messager de Dieu : ni moi, dit-il, sauf si Dieu l’enveloppe de Sa grâce et de Sa miséricorde. » Le Prophète a montré ainsi que l’œuvre est cause et chemin, mais que le vrai triomphe est dans la miséricorde et la grâce de Dieu : que l’homme ne s’enorgueillisse pas de son œuvre et ne désespère pas de son insuffisance, mais qu’il unisse l’effort et l’humilité, l’espérance que cela vient de Lui. C’est une méthode éducative qui vise à renouveler la sincérité pour Dieu et à purifier l’âme de l’orgueil et de l’ostentation : le serviteur ne voit pas pour lui-même un mérite dans l’œuvre pieuse et ne s’appuie pas sur son œuvre pour obtenir le salut ou les stations ; il contemple la grâce de Dieu et Son assistance, au début comme à la fin. Dieu a dit : « Je ne désire que le bien autant que je puis ; et ma réussite ne vient que de Dieu : en Lui je place ma confiance et à Lui je reviens. » Dans sa version : ô les bien-aimés, lorsque l’homme dit « j’aime Dieu et Son Messager », le Prophète n’a pas demandé de lui une longue liste d’œuvres et n’a pas fermé devant lui la porte de l’espérance à cause de ce qu’il mentionnait de la faiblesse des œuvres surérogatoires : il lui a annoncé la bonne nouvelle « Tu es avec ceux que tu aimes ». Et ce n’est pas un appel à se contenter de l’amour et à se dispenser de l’œuvre : c’est une manifestation de ce qu’est l’amour sincère et de ce qu’il ouvre de portes d’espérance dans la miséricorde et la générosité de Dieu. Car l’amour sincère n’est pas un mot que la langue répète seule : c’est une inclinaison du cœur dont l’effet paraît dans le choix et la conduite. « Celui qui aime Dieu aime ce qui Le rapproche de Lui, et celui qui veille sur Son obéissance a honte de persister dans ce qui Le met en colère ; et celui qui aime le Messager de Dieu suit sa guidance, prend ses caractères, a miséricorde des gens, dit vrai dans sa parole, tient ses engagements et est généreux envers ceux qui l’entourent. » Et le Prophète a dit à Abū Dharr al-Ghifārī, que Dieu l’agrée : « Ne méprise aucune bonne action, fût-ce de rencontrer ton frère d’un visage joyeux. » Le Prophète a donc interdit de minoriser toute œuvre pieuse, si petite ou si simple soit-elle aux yeux de l’homme : la parole bonne, le visage joyeux, le petit service, la belle conduite, tout cela est des portes du bien et des signes de la sincérité de l’amour : l’amour de Dieu et de Son Messager, et l’amour du bien pour tous les gens.

Et pour que la question de l’amour nous conduise directement à la question de l’œuvre pieuse, interrogeons nos âmes : qu’est-ce que notre amour a changé dans notre vie ? Nous a-t-il rendus plus véridiques envers les nôtres, plus miséricordieux envers les faibles, plus fidèles aux engagements, plus éloignés de l’injustice et de la médisance ? Nous a-t-il poussés à rendre les dépôts et à perfectionner les responsabilités ? Car le signe de l’amour n’est pas que nous en parlions beaucoup en parole, mais que nous en voyions les effets dans notre caractère et nos transactions : ce sont les fruits de l’adoration, les effets de la belle conduite et du caractère muhammadien. Les Compagnons se sont réjouis grandement de ce hadith, car ils comprirent que la compagnie du Prophète dans l’au-delà n’est pas le monopole de ceux qui ont vécu une longue vie apparente : l’amour sincère est un haut degré. Et cette espérance ne doit pas nous pousser à plus de paresse ni nous faire mal juger de Dieu, ni nous éloigner de nous-mêmes : nous espérons la miséricorde de Dieu, nous œuvrons à Son agrément, nous reconnaissons notre insuffisance, nous renouvelons notre repentir chaque fois que nous manquons, et nous Lui demandons sans cesse davantage. Car se contenter de Dieu est une privation, comme on dit. Gens de l’union, nous sommes une éducation au souvenir, à l’amour et à la compagnie vertueuse ; elle nous guide vers cet équilibre délicat : un cœur attaché à Dieu, une langue humide de Son souvenir, des membres qui œuvrent dans le bien. Le but du souvenir n’est pas d’abandonner les responsabilités de la vie, mais de les accomplir avec un cœur plus présent, une âme plus apaisée et un caractère plus droit ; et le but de l’amour n’est pas de rester un sentiment intérieur, mais de se transformer en miséricorde, en véracité, en fidélité, en excellence, en belle conduite, en parole bonne et en bien pour tous. C’est de là que nous comprenons le sens de la vie bonne : elle n’est pas nécessairement une vie exempte de difficultés, ni une vie où l’homme possède tout ce qu’il désire ; c’est une vie où l’on trouve un sens à ce que l’on fait, une sérénité puisée dans la foi, un agrément qui apaise aux épreuves, et une espérance qui pousse à continuer l’effort. Dieu a dit dans Son Livre : « Celui qui fait une œuvre pie, homme ou femme, et qui est croyant, Nous lui ferons vivre une vie bonne », la sourate an-Nahl. La vie bonne est liée à la foi et à l’œuvre pieuse, et paraît dans l’apaisement du cœur, le profit des gens et la belle conduite avec ce que l’on possède et ce dont on est éprouvé : que nous soyons reconnaissants envers Dieu dans l’aisance comme dans la difficulté, reconnaissants à tout moment et en toute situation. Et la sagesse dit : « Travaille pour ta vie d’ici-bas comme si tu devais vivre éternellement, et travaille pour ta vie future comme si tu devais mourir demain » : c’est une sagesse qui nous appelle à l’équilibre entre bâtir et planifier l’avenir, et entre œuvrer au bien sans ajourner le repentir. Et le Prophète a exprimé ce sens dans un hadith rapporté par Anas, que Dieu l’agrée : « L’Heure se lève alors que l’un de vous tient une jeune pousse de palmier ; s’il peut la planter, qu’il la plante », rapporté par l’imam Ahmad dans son Musnad et par al-Bukhārī dans al-Adab al-Mufrad. La jeune pousse est la petite tige du palmier, la jeune palme : dans le hadith, même dans les plus denses des instants, l’œuvre pieuse, la mise en valeur de la terre et la production demeurent ; qu’on s’accroche à l’espérance et qu’on déploie l’effort, sans se livrer au désespoir ni au découragement, sans suspendre l’œuvre quelles que soient les circonstances. Et voici que nous arrivons à notre responsabilité envers notre patrie chérie, le Maroc : dans l’amour sincère, celui-ci ne reste pas un sentiment abstrait ; il se transforme en service et en don. Et de même que l’amour de Dieu et de Son Messager devait paraître dans notre caractère, l’amour de la patrie doit paraître dans nos actes : dans la véracité de l’employé, dans le sérieux de l’étudiant, dans la loyauté de l’entrepreneur et la coopération du citoyen, dans le respect des droits d’autrui, dans la sincérité de chacun qui travaille et de chaque responsable. Chaque œuvre utile que nous accomplissons avec sincérité, chaque problème à la solution duquel nous contribuons, chaque savoir que nous mettons au service des gens, chaque dépôt que nous gardons, est une brique dans la construction d’un Maroc ascendant et d’un Maroc meilleur. Mes seigneurs et mes dames, gens de l’union, ce hadith nous a appris que l’amour est une grande porte d’espérance, que la préparation à l’au-delà commence dans notre vie d’aujourd’hui, et que le chemin vers la vie bonne passe par la foi et l’œuvre pieuse. N’attendons pas demain pour commencer ; ne méprisons pas la petite œuvre : faisons de chaque regard et de chaque souffle une occasion de nous rapprocher de Dieu par la belle conduite, l’œuvre pieuse et l’excellence envers les nôtres et Ses créatures, et par l’éloignement de tout ce qui nuit aux créatures ; et éloignons-nous du discours de haine : répandons plutôt le discours de l’amour et de la pureté. Que Dieu nous accorde Son amour et l’amour de Son Prophète, que la prière et le salut soient sur lui ; qu’Il rende notre amour sincère, paraissant dans nos œuvres et notre caractère ; qu’Il fixe notre regard sur Son souvenir, Sa gratitude et la belle pratique de Son adoration ; et qu’Il fasse de nous ceux qui écoutent la parole et suivent le meilleur d’elle, et qui œuvrent dans le bien en quête de Ton agrément. Accorde-nous une vie bonne en ce bas monde et une belle fin au départ, la victoire par Ta miséricorde et Ton agrément, et la compagnie de Ton Prophète, que la prière et le salut soient sur lui, dans les jardins de la béatitude. Ô Dieu, accorde le succès à nos familles, à notre société, à notre patrie et à ce gouvernement, le gouvernement marocain que Son Excellence le roi Mohammed a nommé, présidé par cette bonne femme ; qu’Il la rende accomplissante, œuvrant avec sincérité, loyauté et excellence, et bénisse ses efforts pour la réforme et le bien, afin qu’elle soit un gouvernement prospère, pour le bien, la réforme et la droiture ; et bénisse les efforts de tous ceux qui œuvrent au bien et à la réforme. Fais du Maroc un pays sûr, apaisé, uni et florissant ; fais de notre pays, le Maroc, le pays de la religion et le repos du nécessiteux et du pauvre ; protège nos frontières, ô Toi le Plus Miséricordieux des miséricordieux, et protège tous les pays des musulmans. Ô Dieu, protège l’amīr al-mu’minīn, Son Excellence le roi Mohammed VI, d’une longue vie, de la santé et du bien-être, et soutiens-le par la réussite et la droiture, et prolonge sur lui la santé et le bien-être ; unis-le à Son Altesse Royale le prince héritier Moulay El Hassan ; et soutiens Son Altesse Royale le prince Moulay Rachid ; et protège tous les membres de la noble famille royale ; et protège tous les musulmans, et fais d’eux ceux qui répandent l’islam de l’amour, de la miséricorde, de la coexistence, de la paix et de la sécurité. Ô Dieu, répands la sécurité et la paix sur la terre, et protège-nous des épreuves et des conflits. Et prie, ô Dieu, sur le seigneur Mohammed ibn ’Abd Allāh, le dignitaire de Dieu, qui n’a jamais goûté une affaire sans que Dieu ne l’ait dénouée pour lui, ainsi que sur sa famille et ses compagnons. Et louange à Dieu, ô Seigneur des mondes. »