El amor sincero: del recuerdo de los corazones a la obra de los miembros

Traducción literal, palabra por palabra en la medida en que el español lo permite; el artículo que sigue presenta su sentido y su estructura.

«En el nombre de Dios, el Misericordiosísimo, el muy Misericordioso. Alabanza a Dios, que ha hecho de Su amor una luz para los corazones, de Su recuerdo la vida de las almas, y de la obra piadosa un camino hacia Su agrado, y que ha abierto a Sus siervos las puertas del arrepentimiento y de la esperanza. Oración y saludo sobre nuestro señor Mohammed, que nos enseñó cómo amar a Dios y a Su Enviado, y cómo transformar el amor en rectitud y en excelencia, así como sobre su familia, sus compañeros y quienes marchan sobre su guía hasta el día de la Retribución.

Después de esto: mis señores y mis damas, gentes de la unión. Entre los hadices proféticos que abren las puertas de la esperanza en los corazones y revelan la grandeza del amor en la vida del creyente, está la palabra del Enviado de Dios, que la oración y el saludo sean sobre él, cuando un hombre le preguntó: «¿Cuándo será la Hora, oh Enviado de Dios?» El Profeta le dijo: «¿Qué has preparado para ella?» El hombre dijo: «No he rezado mucho, ni ayunado, ni hecho limosnas, pero amo a Dios y a Su Enviado.» El Profeta le dijo: «Estás con quienes amas.» El hadiz fue referido por Anas ibn Malik, que Dios esté complacido con él. Nunca fuimos más alegres de nada que de la palabra del Profeta, que la oración y el saludo sean sobre él: «Estás con quienes amas.» Considerad, gentes de la unión, esta gran respuesta profética: el hombre vino a preguntar el momento del establecimiento de la Hora, que es un asunto invisible que nadie conoce sino Dios; el Profeta, el más noble, que la paz y el saludo sean sobre él, lo orientó hacia lo que importa: «¿Qué has preparado para ella?» Como si lo transportara de la ocupación por, o de la preocupación por, lo que no conocemos, hacia la atención a lo que posee el poder de cambiar: de la pregunta del momento a la preparación, de la espera del futuro al esfuerzo en el presente. Y he aquí que cada uno de nosotros debe preguntarse: ¿cuánto tiempo pasamos pensando en lo que acontecerá mañana, recordando lo que no dominamos, mientras aplazamos reparar lo que podemos reparar en nosotros mismos? ¿Y cuánto nos ocupamos del momento del establecimiento de la Gran Hora, y olvidamos que cada uno tiene una cita que no es tardía, un vencimiento que vendrá sin falta: la hora de la partida de este bajo mundo? El creyente verdadero no teme la muerte por sí misma: se prepara para encontrar a su Señor por la obra piadosa y la bella fin. Y el Enviado de Dios dijo: «Quien ama encontrar a Dios, Dios ama encontrarlo; y quien odia encontrar a Dios, Dios odia encontrarlo», porque el amor sincero empuja al creyente a la preparación, no a la negligencia. Y en otro hadiz, el Profeta dijo: «Nadie entrará en el paraíso por su obra, ni siquiera tú, oh Enviado de Dios: ni yo, dijo él, salvo que Dios lo cubra de Su gracia y de Su misericordia.» El Profeta mostró así que la obra es causa y camino, pero que el verdadero triunfo está en la misericordia y la gracia de Dios: que el hombre no se envanezca de su obra ni desesperanza de su insuficiencia, sino que una el esfuerzo y la humildad, la esperanza de que ello viene de Él. Es un método educativo que pretende renovar la sinceridad para Dios y purificar el alma del orgullo y de la ostentación: el siervo no ve para sí mismo un mérito en la obra piadosa ni se apoya en ella para obtener la salvación o las estaciones; contempla la gracia de Dios y Su asistencia, al principio como al final. Dios dijo: «No deseo sino el bien en la medida de lo que puedo; y mi éxito no viene sino de Dios: en Él pongo mi confianza y a Él vuelvo.» En su versión: oh bienamados, cuando el hombre dice «amo a Dios y a Su Enviado», el Profeta no le pidió una larga lista de obras ni le cerró la puerta de la esperanza a causa de lo que mencionaba de la debilidad de las obras supererogatorias: le anunció la buena nueva «Estás con quienes amas». Y no es una llamada a contentarse con el amor y a dispensarse de la obra: es una manifestación de lo que es el amor sincero y de las puertas de esperanza que abre en la misericordia y la generosidad de Dios. Porque el amor sincero no es una palabra que la lengua repite sola: es una inclinación del corazón cuyo efecto aparece en la elección y la conducta. «Quien ama a Dios ama lo que Le acerca a Él, y quien vela sobre Su obediencia se avergüenza de persistir en lo que Le enfurece; y quien ama al Enviado de Dios sigue su guía, toma sus caracteres, tiene misericordia de la gente, dice verdad en su palabra, cumple sus compromisos y es generoso con quienes le rodean.» Y el Profeta dijo a Abu Dharr al-Ghifari, que Dios esté complacido con él: «No desprecies ninguna buena acción, aunque sea encontrar a tu hermano con un rostro alegre.» El Profeta prohibió, pues, menospreciar toda obra piadosa, por pequeña o sencilla que sea a los ojos del hombre: la palabra buena, el rostro alegre, el pequeño servicio, la bella conducta, todo ello son puertas del bien y signos de la sinceridad del amor: el amor de Dios y de Su Enviado, y el amor del bien para toda la gente.

Y para que la cuestión del amor nos conduzca directamente a la cuestión de la obra piadosa, interroguemos nuestras almas: ¿qué ha cambiado nuestro amor en nuestra vida? ¿Nos ha hecho más verídicos con los nuestros, más misericordiosos con los débiles, más fieles a los compromisos, más alejados de la injusticia y de la maledicencia? ¿Nos ha empujado a devolver los depósitos y a perfeccionar las responsabilidades? Porque el signo del amor no es que hablemos mucho de él con la palabra, sino que veamos sus efectos en nuestro carácter y en nuestros tratos: son los frutos de la adoración, los efectos de la bella conducta y del carácter muhamadí. Los Compañeros se alegraron grandemente de este hadiz, porque comprendieron que la compañía del Profeta en el más allá no es el monopolio de quienes vivieron una larga vida en este mundo: el amor sincero es un alto grado. Y esta esperanza no debe empujarnos a más pereza ni hacernos mal juzgar a Dios, ni alejarnos de nosotros mismos: esperamos la misericordia de Dios, obramos para Su agrado, reconocemos nuestra insuficiencia, renovamos nuestro arrepentimiento cada vez que faltamos, y Le pedimos sin cesar más. Porque contentarse con Dios es una privación, como se dice. Gentes de la unión, somos una educación al recuerdo, al amor y a la compañía virtuosa; ella nos guía hacia ese delicado equilibrio: un corazón apegado a Dios, una lengua húmeda de Su recuerdo, unos miembros que obran en el bien. La meta del recuerdo no es abandonar las responsabilidades de la vida, sino cumplirlas con un corazón más presente, un alma más apaciguada y un carácter más recto; y la meta del amor no es quedar en un sentimiento interior, sino transformarse en misericordia, en veracidad, en fidelidad, en excelencia, en bella conducta, en palabra buena y en bien para todos. De ahí comprendemos el sentido de la vida buena: no es necesariamente una vida exenta de dificultades, ni una vida en que el hombre posee todo lo que desea; es una vida en que se encuentra un sentido a lo que se hace, una serenidad bebida de la fe, un agrado que apacigua en las pruebas, y una esperanza que empuja a continuar el esfuerzo. Dios dijo en Su Libro: «Quien haga una obra piadosa, hombre o mujer, y sea creyente, le haremos vivir una vida buena», la azora an-Nahl. La vida buena está ligada a la fe y a la obra piadosa, y aparece en el apaciguamiento del corazón, el provecho de la gente y la bella conducta con lo que se posee y con lo que se es probado: que seamos agradecidos hacia Dios en la comodidad como en la dificultad, agradecidos en todo momento y en toda situación. Y la sabiduría dice: «Trabaja para tu vida de aquí abajo como si debieras vivir eternamente, y trabaja para tu vida futura como si debieras morir mañana»: es una sabiduría que nos llama al equilibrio entre construir y planificar el futuro, y entre obrar en el bien sin aplazar el arrepentimiento. Y el Profeta expresó este sentido en un hadiz referido por Anas, que Dios esté complacido con él: «La Hora se levanta mientras uno de vosotros sostiene un brote de palmera; si puede plantarlo, que lo plante», referido por el imán Ahmad en su Musnad y por al-Bujari en al-Adab al-Mufrad. El brote es la pequeña vara de la palmera, la joven palmera: en el hadiz, incluso en los más densos de los instantes, la obra piadosa, la puesta en valor de la tierra y la producción permanecen; que nos agarremos a la esperanza y que despleguemos el esfuerzo, sin entregarnos a la desesperación ni al desánimo, sin suspender la obra cualesquiera que sean las circunstancias. Y he aquí que llegamos a nuestra responsabilidad hacia nuestra querida patria, Marruecos: en el amor sincero, ese amor no queda en un sentimiento abstracto; se transforma en servicio y en don. Y del mismo modo que el amor de Dios y de Su Enviado debía aparecer en nuestro carácter, el amor de la patria debe aparecer en nuestros actos: en la veracidad del empleado, en la seriedad del estudiante, en la lealtad del empresario y la cooperación del ciudadano, en el respeto de los derechos ajenos, en la sinceridad de cada uno que trabaja y de cada responsable. Cada obra útil que cumplimos con sinceridad, cada problema a cuya solución contribuimos, cada saber que ponemos al servicio de la gente, cada depósito que guardamos, es un ladrillo en la construcción de un Marruecos ascendente y de un Marruecos mejor. Mis señores y mis damas, gentes de la unión, este hadiz nos ha enseñado que el amor es una gran puerta de esperanza, que la preparación para el más allá empieza en nuestra vida de hoy, y que el camino hacia la vida buena pasa por la fe y la obra piadosa. No esperemos a mañana para empezar; no despreciemos la pequeña obra: hagamos de cada mirada y de cada aliento una ocasión de acercarnos a Dios por la bella conducta, la obra piadosa y la excelencia hacia los nuestros y Sus criaturas, y por el alejamiento de todo lo que daña a las criaturas; y alegrémonos del discurso del amor y de la pureza. Que Dios nos conceda Su amor y el amor de Su Profeta, que la oración y el saludo sean sobre él; que haga nuestro amor sincero, apareciendo en nuestras obras y nuestro carácter; que fije nuestra mirada en Su recuerdo, Su gratitud y la bella práctica de Su adoración; y que haga de nosotros quienes escuchan la palabra y siguen lo mejor de ella, y quienes obran en el bien en busca de Tu agrado. Concédenos una vida buena en este bajo mundo y una bella fin a la partida, la victoria por Tu misericordia y Tu agrado, y la compañía de Tu Profeta, que la oración y el saludo sean sobre él, en los jardines de la bienaventuranza. ¡Oh Dios, concede el éxito a nuestras familias, a nuestra sociedad, a nuestra patria y a este gobierno, el gobierno marroquí que Su Excelencia el rey Mohammed nombró, presidido por esa buena mujer; que lo haga cumplidor, que obre con sinceridad, lealtad y excelencia, y bendiga sus esfuerzos por la reforma y el bien, a fin de que sea un gobierno próspero, para el bien, la reforma y la rectitud; y bendiga los esfuerzos de todos los que obran por el bien y la reforma. Haz de Marruecos un país seguro, apaciguado, unido y floreciente; haz de nuestro país, Marruecos, el país de la religión y el descanso del necesitado y del pobre; protege nuestras fronteras, oh Tú, el más Misericordioso de los misericordiosos, y protege todos los países de los musulmanes. ¡Oh Dios, protege al amīr al-mu’minīn, Su Excelencia el rey Mohammed VI, con larga vida, salud y bienestar, y sostenlo por el éxito y la rectitud, y prolonga sobre él la salud y el bienestar; únelo a Su Alteza Real el príncipe heredero Mulay El Hasan; y sostén a Su Alteza Real el príncipe Mulay Rachid; y protege a todos los miembros de la noble familia real; y protege a todos los musulmanes, y haz de ellos quienes difunden el islam del amor, de la misericordia, de la convivencia, de la paz y de la seguridad. ¡Oh Dios, derrama la seguridad y la paz sobre la tierra, y protégenos de las pruebas y de los conflictos. Y ora, oh Dios, por el señor Mohammed ibn ’Abd Allah, el dignatario de Dios, que nunca ha acometido un asunto sin que Dios no lo haya desatado para él, así como sobre su familia y sus compañeros. Y alabanza a Dios, oh Señor de los mundos.»