Le Moulidiyat: la poesia marocchina tra il Profeta e l'Amir al-Mu'minin

Traduzione letterale, parola per parola per quanto l’italiano lo consenta; l’articolo qui sotto ne presenta il senso e la struttura.

«O mio maestro Mounir, che Dio lo protegga; miei signori i nobili, miei signori i professori e i sapienti, assistenti onorati, che la pace di Dio sia su di voi, così come la Sua misericordia e le Sue benedizioni.

Nel dominio che è il nostro, se vogliamo fissarne le chiavi, diciamo: l’Imārat al-Mu’minīn, il Messaggero di Dio, che la preghiera e la salvezza siano su di lui, la purificazione e la vita buona, queste sono le chiavi che governano il nostro incontro in questa notte. Mi propongo di parlare dapprima dell’unità dell’Imārat al-Mu’minīn, poi del Messaggero di Dio, per la via della lode profetica, in uno solo dei suoi colori, vale a dire le Moulidiyat.

Ma prima di ciò, mio signore, vi chiedo perdono per presentare un’indicazione, poiché una mia riflessione me l’ha condotta: è questo legame che ricollega la nostra tariqa benedetta al Libro del Dakhīra. Abbiamo con noi la Signora Asmā’ Samūdī che ha sostenuto una tesi di dottorato su un’edizione del Dakhīra, e un gruppo di ricercatori che hanno operato con me e che ho accompagnato in ciò che concerne il Libro del Dakhīra; voi siete stati, voi e io, i primi a studiare il Dakhīra alla fine degli anni ottanta, dall’esemplare conservato al Tesoro reale, poi quello della Biblioteca nazionale, un tempo la Grande Biblioteca. Non è che un’indicazione di questo legame scientifico che unisce le vie e le zāwiyas del Marocco, e lode a Dio.

Le Moulidiyat sono, come ho detto, un colore della lode profetica. Sono l’incarnazione di un pensiero marocchino che vede nella persona del Messaggero di Dio l’amore, vede nella sua comunità la fede e vede nei suoi tratti il modello. La poesia delle Moulidiyat si chiama anche ’Īdiyyāt, in riferimento alla celebrazione del Mawlid profetico. In Marocco, è una forte risposta, nella nostra letteratura marocchina, alla natura del pensiero e dello spirito dei marocchini, vale a dire alla personalità marocchina nel suo ancoraggio alla sua realtà.

E quando si parla delle Moulidiyat, bisogna distinguere tra la prosa e il verso. La prosa ci ha dato ciò che si chiama i Mawālid, e il verso ci ha dato la qasīda mawlidiyya o la qasīda ’īdiyya, che si attaccavano all’occasione della celebrazione del Mawlid profetico. La particolarità che si è prodotta in Marocco, fondamentalmente, è che questa celebrazione, se era un volto delle attenzioni dell’Imārat al-Mu’minīn verso il Messaggero di Dio, che la pace e la salvezza siano su di lui, raggruppava nei suoi elementi costitutivi poemi che erano recitati in presenza dell’Imārat al-Mu’minīn; e ciò dall’epoca almohade fondamentalmente fino a oggi, attraverso questa continuità storica in Marocco. Di là, si può guardare con il più grande merito questa «trasmissione» del Messaggero di Dio per l’Imārat al-Mu’minīn: è un volto dei legami che uniscono l’uno all’altro, e che collegano il Marocco al Messaggero di Dio, e per Lui a Colui che Dio ha costituito come successore sulla Sua terra, l’Imārat al-Mu’minīn.

La poesia delle Moulidiyat si attacca dunque al Mawlid profetico ed è diventata in Marocco un patrimonio culturale, morale e civilizzazionale; i suoi poemi accompagnavano sempre questa memoria e partecipavano accanto alle sedute di ascolto, di canto e di lode. Nel nobile majlis mawlawi, che è il majlis fondamentale, o ancora nelle notti e nelle zāwiyas, nelle moschee: è un fenomeno molto forte in Marocco, che ha attraversato la storia islamica del Marocco, come ho detto, dall’epoca almohade fino ai nostri giorni.

E questo fenomeno, la celebrazione solenne del Mawlid profetico in Marocco, ha conosciuto a una tappa molto importante della storia del Marocco, l’epoca marīnite precisamente, l’apogeo di questo legame tra la celebrazione del Messaggero di Dio, pace e salvezza su di lui, della Sua nascita, e il sultano allo stesso tempo. I poeti, come dicono i ricercatori, recitavano i loro poemi davanti al sultano e il sultano li ricompensava, per amore del Messaggero di Dio, per attaccamento al Messaggero di Dio e per venerazione di ciò che si diceva del Messaggero di Dio. Questa poesia ha continuato fino a diventare una tradizione all’epoca sa’dienne, nello Stato sa’dien; poi la questione si è approfondita all’epoca alaouita. Questa poesia, la poesia delle Moulidiyat o delle ’Īdiyyāt, è diventata una delle più composte in Marocco e una delle più diffuse. E poiché partecipo, mio signore, a uno studio relativo alla lode profetica nei lavori della nostra squadra, è apparso che quando l’epoca mamelucca regnava in Egitto e la lode profetica aveva declinato in valore e in creatività, la gente del Marocco si è distinta per questo colore nuovo che sono le Moulidiyat. Che questo colore nuovo appaia e che il suo irradiamento si approfondisca attraverso questa lunga storia in Marocco è una prova molto importante nel contesto che è il nostro: il legame dell’Imārat al-Mu’minīn con il Messaggero di Dio, e il legame dei marocchini con il Messaggero di Dio.

E ciò non si separa dal fatto che il Dakhīra sia la più grande opera di preghiera sul Messaggero di Dio, in quantità come in qualità: si dice che i suoi volumi superano i settanta, non so fino a quale numero si sia giunti fino a ora; tutto ciò mostra un libro nella preghiera sul Messaggero di Dio, la lode profetica in tutti i suoi colori, la qasīda mawlidiyya o la poesia delle Moulidiyat essendo un colore di questi colori.

I marocchini si sono distinti in tutto ciò: prova di un legame forte, che è un’identità storica profonda nell’anima, negli spiriti, nella memoria storica di questa comunità; ed è un volto della distinzione del Marocco, certamente.

È venuto nel Libro degli Azhār, nelle notizie di Qāḍī ’Iyāḍ, secondo Aḥmad Muḥammad al-Maqqarī dei Sanhājī, che i re del Marocco e dell’al-Andalus di quest’epoca, e si intendono l’epoca marīnite e prima di essa l’epoca almohade, onoravano la notte del Mawlid profetico e la festeggiavano all’estremo, senza che vi fosse da parte loro alcuna negligenza. Quale precisione: c’è una forte attenzione, una forte custodia di questa celebrazione; prova ancora di ciò di cui trattiamo.

E torniamo un poco sul contenente: troviamo il Libro della Shifā’, che è una scrittura sul Messaggero di Dio, pace e salvezza su di lui; è un libro che circola ancora oggi, e non soltanto in lingua araba: è stato tradotto in diverse lingue, tra cui il francese, il tedesco e l’inglese. Poi abbiamo all’epoca almohade, modello di tutti gli almohadi, un altro modello in questo dominio: il Libro del Dur al-Manḍūm sul Mawlid del Profeta glorificato, degli ’Azafiyyīn, vale a dire del padre e del figlio, Abū al-’Abbās e Abū al-Qāsim, al-‘Azafī; poi abbiamo il Libro del Tanwīr sul Mawlid del Sirāj al-Munīr, di Ibn Dihya; poi abbiamo la Wasīla al-Kubrā, di cui si spera il profitto in questo basso mondo e nell’altro, nella persona del Messaggero di Dio, di Mālik ibn al-Murabba’. Poi abbiamo la Maqṣūra… solo all’epoca almohade, poi gli Almoravidi prima di essa, poi i Marīnidi, finché non entriamo nell’epoca sa’dienne, come il Manoscritto dorato e la Lā’iḥa per i poeti: i Manāhil al-Safā’ come libro di ’Abd al-’Azīz al-Fishtālī in questo dominio, e i poemi sono numerosi, molto numerosi.

Non mi estenderò dunque in questo dominio: non sono che indicazioni, altrimenti ci si potrebbe fermare con ciò più a lungo. Bisogna sapere, nel contesto dell’approfondimento della conoscenza, che la qasīda mawlidiyya si compone, quanto alla sua costruzione, di componenti: la sīra profetica, l’occasione della celebrazione e gli eventi che vi si producono; poi, tra le componenti di costruzione, vi è il viaggio verso le terre del Hijāz, o il desiderio e la nostalgia di queste terre; poi la lode profetica, appoggiandosi sulla sīra profetica, sui tratti del Messaggero di Dio, sui miracoli e sulle virtù, e così via; poi il tema del sultano, dell’amīr al-mu’minīn, che stabilisce le notti del Mawlid profetico, chiama ad attaccarsi alla religione, a impegnarsi nei suoi principi, a difenderla, a proteggerla, e che è legato al Messaggero di Dio: poiché è il suo discendente, e il suo sultanato è del suo sultanato. Questo legame tra l’amīr al-mu’minīn e il Messaggero di Dio sussiste fino a oggi sulla base della regola del califfato, in quanto fiducia divina, e il suo modello è il modello profetico.

Di là si chiarisce dunque la liceità del legame tra il Messaggero di Dio e l’Imārat al-Mu’minīn nell’identità marocchina e nella costruzione della personalità marocchina, dall’inizio degli Stati islamici del Marocco fino a oggi. E si chiarisce anche il percorso dell’unione tra lui, pace e salvezza su di lui, e l’amīr al-mu’minīn nei testi della poesia marocchina, e per primo la poesia mawlidiyya. La maggior parte di questa poesia, attraverso di essa, mostra come vi si tesse il legame tra il Messaggero di Dio e l’amīr al-mu’minīn attraverso il tempo degli Stati marocchini: un tessuto di fede e di credenza. Vi è la fede e la credenza nella persona del Messaggero di Dio, e in questa celebrazione della Sua nascita, su un modello profetico certamente.

Bisogna affermare che il confronto tra i significati della dimensione profetica nei testi della poesia mawlidiyya e la dimensione sultana, e il legame che unisce le due dimensioni nella persona di ciò che si chiama il passaggio di transizione: come si passa dalla persona del Messaggero di Dio alla persona dell’amīr al-mu’minīn. È un soggetto che, quando ci ci si ferma, rivela la forza di questo legame e la sua profondità: come il sultano è della discendenza del Profeta, della casa del Messaggero di Dio. E ciò serve anche a svelare la profondità dei sentimenti dell’amīr al-mu’minīn verso il Messaggero di Dio, e la profondità dei sentimenti dei poeti verso entrambi insieme. Poiché i poeti rappresentano il popolo marocchino nel suo insieme, e l’amīr al-mu’minīn, guidato dalla guida profetica, guidato da un impegno e un attaccamento.

Non mi prolungherò: citerò alcuni modelli di questo colore poetico.

Il primo: ’Alī al-Fāsī, in una delle sue mawlidiyyāt, rivolgendosi a Sua Maestà il re Hassan II: «O re del popolo, o figlio dell’Eletto, Dio ha rinnovato la religione per il tuo splendore, tu sei la speranza di tutte le terre del paese; prendi la faccenda con fermezza e saggezza: hai ereditato la gloria del migliore padre, la cui grazia ha abbracciato tutti gli esseri, guida del popolo e protettore della sua terra contro l’ingiustizia dell’usurpatore e del ladro.» Il contesto era allora quello della colonizzazione, dell’uscita dal protettorato e altro; bisognavano dunque significati di questo genere che portassero la persona del Messaggero di Dio e la persona dell’amīr al-mu’minīn, legate l’una all’altra, nell’occasione che si presentava allora.

Il secondo: un poeta del decimo e dell’undicesimo secolo [dell’egira], al-Ḥasan ibn Aḥmad al-Masfīwī, in una mawlidiyya dove passa alla lode del sultano Aḥmad al-Manṣūr al-Sa’dī dopo aver lodato il Messaggero di Dio: «O migliore di colui che l’implorante spera, quando ogni mortale è ostaggio di ciò che ha acquisito; che il Dio del Trono preghi su di te finché la tortorella canterà sopra un albero fino all’ebbrezza; e che il garante di questa religione, il nipote di colui che si eleva per voi in una notte di gloria quando ci si attacca.» Dunque, attraverso l’attaccamento al Messaggero di Dio, il rango dell’amīr al-mu’minīn si eleva: «califfo che è diventato tra i due orizzonti, il suo nome si è addolcito sulle lingue.»

Concludo con un modello di questo dominio che abbiamo perduto nel tempo moderno e contemporaneo: Ismā’īl Aḥmad al-Ḥalawī, che al suo tempo faceva parte di coloro che camminavano in questa scia e che si attivavano molto in queste occasioni. Dice, riunendo il Messaggero di Dio e il re Hassan II: «O Messaggero della Destra, per la tua luce sono state dissipate le tenebre che si erano ammassate nello spazio; che il saluto di Colui che ti ha amato in perfezione, le lingue dei poeti ne restino corte, e salvezza sul tuo nipote che ha camminato sulla via erigendo la bandiera, portando nelle sue mani la fiaccola dell’amore; e salvezza, tu i cui echi sono amati, o re la cui ascendenza e origini sono state eccellenti, poiché nella gloria sei la cima delle altezze; non ha cessato di elevare l’aurora e di costruire miracoli che superano tutte le figlie; Dio ha benedetto la marcia delle sue alte imprese e ha ricompensato il suo sforzo con la migliore retribuzione; si adorna della religione e fa prosperare il migliore dei popoli, a cui ha dato la migliore alleggianza.»

Termino fermandomi su un modello che è stato detto in onore di Sua Maestà il re, l’amīr al-mu’minīn, Mohammed VI, che Dio lo protegga; è della poetessa contemporanea Khadīja Abū Bakr, «Mā’ al-’Aynayn», che è del nostro tempo, e che ha una raccolta, «Nafath al-’Āshiqa», e dice in uno dei suoi poemi: «O Mawlid dell’Eletto, questa comunità è mia, nella sua festa benedetta un’unione si è riunita per coloro che erano separati, essa si sforza di riunire l’unione di colui che ha ereditato le altezze e la saggezza di un nobile avo, un re che le anime si danno in tributo del loro amore puro e delizioso; ti ho invocato, o mio Creatore, e per il mio attaccamento all’Eletto, preserva il paese dalla peste, e custodisci per noi il nipote del Profeta, il guidato, protettore della santità contro tutte le cause dell’angoscia.»

Pace su di voi.»