المحبة الصادقة: من ذكر القلوب إلى عمل الأعضاء

أُلقي التعليم بالعربية، وفيما يأتي نصُّه كاملًا كما نطق به سيدي منير.

«بسم الله الرحمن الرحيم. الحمد لله الذي جعل محبته نورًا للقلوب، وذكره حياة الأرواح، والعمل الصالح سبيلًا إلى رضاه، وفتح لعباده أبواب التوبة والرجاء. والصلاة والسلام على سيدنا محمد، الذي علّمنا كيف نحب الله ورسوله، وكيف نحوّل المحبة إلى استقامة وإحسان، وعلى آله وصحبه ومن سار على هديه إلى يوم الدين.

أما بعد: أيها السادة والسيدات، يا أهل الوصال. من الأحاديث النبوية التي تفتح أبواب الرجاء في القلوب وتكشف عظمة المحبة في حياة المؤمن قولُ رسول الله صلى الله عليه وسلم حين سأله رجل عن الساعة: «متى الساعة يا رسول الله؟» فقال له النبي صلى الله عليه وسلم: «ماذا أعددت لها؟» فقال الرجل: إنه لم يعدّ لها كثير صلاة ولا صيام ولا صدقة، «ولكنه يحب الله ورسوله». فقال له النبي صلى الله عليه وسلم: «أنت مع من أحببت». قال أنس بن مالك رضي الله عنه: «فما فرّحنا بشيء فرحنا بقول النبي صلى الله عليه وسلم: أنت مع من أحببت». تأملوا يا أهل الوصال هذا الجواب النبوي العظيم: جاء الرجل يسأل عن موعد قيام الساعة، وهو أمر غيبي لا يعلمه إلا الله، فوجهه النبي الأكرم عليه السلام إلى السؤال الأهم: «ماذا أعددت لها؟» كأنما ينقله من الانشغال بما لا يملك معرفته إلى الاهتمام بما يملك تغييره: من سؤال الموعد إلى الاستعداد، ومن ترقب المستقبل إلى العمل في الحاضر. وهنا ينبغي لكل واحد منا أن يسأل نفسه: كم من الوقت نقضي في التفكير فيما سيحدث غدًا، وفي التذكر لما لا نملك التحكم فيه، بينما نؤجل إصلاح ما نستطيع إصلاحه في أنفسنا؟ وكم ننشغل بموعد قيام الساعة الكبرى وننسى أن لكل واحد موعدًا لا يتأخر، وساعة ستأتي لا محالة: ساعة الرحيل عن هذه الدنيا. والمؤمن الحق لا يخاف الموت لذاته، بل يستعد لقاء ربه بالعمل الصالح وحسن الخاتمة. وقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «من أحب لقاء الله أحب الله لقاءه، ومن كره لقاء الله كره الله لقاءه». فلأن المحبة الصادقة تدفع المؤمن إلى الاستعداد لا إلى الغفلة.

وفي حديث آخر قال النبي صلى الله عليه وسلم: «لا يدخل أحدكم الجنة بعمله»، قال: «ولا أنت يا رسول الله؟» قال: «ولا أنا، إلا أن يتغمد الله بفضله ورحمته». فبيّن صلى الله عليه وسلم أن العمل سبب وطريق، لكن الفوز الحقيقي برحمة الله وفضله؛ فلا يختال الإنسان بعمله ولا ييأس من تقصيره، بل يجمع بين السعي والتواضع والرجاء. إنه منهج تربوي يهدف إلى تجديد الإخلاص لله وتطهير النفس من العجب والرياء، حيث لا يرى العبد لنفسه فضلًا في عمل صالح ولا يعتمد على عمله في نيل النجاة أو المقامات، بل يشهد فضل الله وتوفيقه أولًا وآخرًا. قال تعالى: ﴿إِنْ أُرِيدُ الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ ۖ وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ ۚ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ﴾.

وعندما قال الرجل إنه يحب الله ورسوله، لم يطلب منه النبي صلى الله عليه وسلم أن يقدّم قائمة طويلة من الأعمال، ولم يغلق أمامه باب الرجاء بسبب ما ذكره من قلة النوافل، بل بشّره بقوله: «أنت مع من أحببت». وهذه بشارة عظيمة، لكنها ليست دعوة إلى الاكتفاء بالدعاء والمحبّة والاستغناء عن العمل، وإنما هي بيان لما كانت المحبة الصادقة وما تفتحه من أبواب الرجاء في رحمة الله وكرامته.

فالمحبة الصادقة ليست كلمة يرددها اللسان وحده، بل ميل في القلب يظهر أثره في الاختيار والسلوك: من أحب الله أحبّ ما يقربه إليه، ومن حرص على طاعته استحيا أن يصرّ على ما يغضبه، ومن أحب رسول الله صلى الله عليه وسلم اقتدى بهديه وتخلّق بأخلاقه، ورحم الناس وصدق في قوله ووفى بعهده وأحسن إلى من حوله. وقال النبي صلى الله عليه وسلم لأبي ذر الغفاري رضي الله عنه: «لا تحقرن من المعروف شيئًا، ولو أن تلقى أخاك بوجه طلق». فنهى صلى الله عليه وسلم عن استصغار أي عمل صالح، مهما كان صغيرًا أو بسيطًا في نظر الإنسان؛ فالكلمة الطيبة والوجه الطلق والمساعدة اليسيرة وحسن التعامل كلها أبواب للخير وعلامات على صدق المحبة: محبة الله ورسوله ومحبة الخير للناس أجمعين.

ولأن سؤال المحبة يقودنا مباشرة إلى سؤال العمل الصالح، نسائل أنفسنا: ماذا غيّرت محبتنا في حياتنا؟ هل جعلتنا أصدق مع أهلنا، وأرحم بالضعفاء، أوفياء بالعهود، أبعد عن الظلم والغيبة؟ هل دفعتنا إلى أداء الأمانات وإتقان المسؤوليات؟ إن علامة المحبة ليست أن نتحدث عنها كثيرًا في القول، بل أن نرى آثارها في أخلاقنا ومعاملتنا، وهي من ثمار العبادة، هذه الآثار: أثر المعاملة الطيبة والأخلاق المحمدية. وقد فرح الصحابة بهذا الحديث فرحًا عظيمًا، لأنهم أدركوا أن صحبة النبي صلى الله عليه وسلم في الآخرة ليست حكرًا على كثرة الأعمار الظاهرة وحدها، بل إن المحبة الصادقة منزلٌ عظيم. وهذا الرجاء لا ينبغي أن يدفعنا إلى مزيد من التراخي، ولا أن يحملنا على سوء الظن بالله ولا على الاغتراب بأنفسنا: فنحن نرجو رحمة الله ونسعى إلى رضاه، ونعترف بتقصيرنا ونجدد توبتنا كلما أخطأنا، ونسأله المزيد دائمًا. والقناعة من الله حرمان، كما يُقال.

يا أهل الوصال، إننا تربية على الذكر والمحبة والصحبة الصالحة، ترشدنا إلى هذا التوازن الدقيق: قلب متعلق بالله، ولسان رطب بذكره، وجوارح عاملة في الخير. فليس المقصود بالذكر أن نتخلّى عن مسؤوليات الحياة، بل أن نؤديها بقلب أكثر حضورًا، ونفس أكثر طمأنينة، وأخلاق أكثر استقامة. وليس المقصود من المحبة أن تبقى شعورًا في الداخل، بل أن تتحول إلى رحمة وصدق ووفاء وإحسان وحسن معاملة وكلمة طيبة وخير للجميع. ومن هنا نفهم معنى الحياة الطيبة: فهي ليست بالضرورة حياة خالية من الصعوبات ولا حياة يملك فيها الإنسان كل ما يتمنى، وإنما حياة يجد فيها معنى لما يعمل وسكينة يستمدها من الإيمان، ورضًا يسدده عند الشدائد، وأملًا يدفعه إلى مواصلة السعي.

قال الله سبحانه في كتابه العزيز: ﴿مَن عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً﴾. فالحياة الطيبة ترتبط بالإيمان والعمل الصالح، وتظهر في طمأنينة القلب ونفع الناس وحسن التعامل مع ما تملكه النفس وما تبتلي به، فنكون حامدين شاكرين لله سبحانه في السراء والضراء، شاكرين الله في كل حين وفي كل حال. وتقول الحكمة: «اعمل لدنياك كأنك تعيش أبدًا، واعمل لآخرتك كأنك تموت غدًا»: هي حكمة تدعونا إلى التوازن بين البناء والتخطيط للمستقبل وبين المسارعة إلى الخير وعدم تأجيل التوبة.

وقد بيّن النبي صلى الله عليه وسلم هذا المعنى في حديث رواه أنس رضي الله عنه: «تقوم الساعة وبيد أحدكم فسيلة؛ فإن استطاع أن يغرسها فليفعل». رواه الإمام أحمد في مسنده والبخاري في الأدب المفرد. والفسيلة هي الصغيرة من شجر النخيل، أي الشتلة أو النخلة الصغيرة. وفي الحديث بيان أنه على مرّات الشدة يبقى العمل الصالح وعمارة الأرض والإنتاج، حتى في أشد اللحظات وأحلكها؛ فينبغي أن نتمسك بالأمل ونبذل الجهد، دون استسلام لليأس والقنوط أو التوقف عن العمل مهما كانت الظروف.

وهنا نصل إلى مسؤوليتنا تجاه وطننا العزيز المغرب. ففي المحبة الصادقة لا تبقى شعورًا مجردًا، إنها تتحول إلى خدمة وعطاء. وكما يجب أن تظهر محبة الله ورسوله في أخلاقنا، فإن حب الوطن يجب أن يظهر في أفعالنا: في صدق الموظف وأمانته، واجتهاد الطالب، ووفاء المقاول والتعاون والمواطنة، واحترام حقوق الآخرين. وفي صدق كل من يشتغل ومسؤول: فكل عمل نافع نؤديه بإخلاص، وكل مشكلة نسهم في حلها، وكل معرفة نضعها في خدمة الناس، وكل أمانة نحفظها، هي لبنة في بناء مغرب صاعد ومغرب أفضل.

أيها السادة والسيدات، يا أهل الوصال، لقد علّمنا هذا الحديث أن المحبة باب عظيم للرجاء، وأن الاستعداد للآخرة يبدأ من حياتنا، حياتنا اليوم، وأن الطريق إلى الحياة الطيبة يمر بالإيمان والعمل الصالح. فلا ننتظر الغد لنبدأ، ولا نحتقر العمل القليل، بل نجعل من كل لحظة ونفس فرصة للتقرب إلى الله بحسن الخلق والعمل الصالح والإحسان لعائلتنا ولخلق الله، والابتعاد عن كل ما يضر الخلق، والابتعاد عن خطاب الكراهية، بل ننشر خطاب المحبة والصفاء. فاللهم ارزقنا محبتك ومحبة نبيك صلى الله عليه وسلم، واجعل محبتنا صادقة تظهر في أعمالنا وأخلاقنا، وعيّن نظرنا على ذكرك وشكرك وحسن عبادتك، واجعلنا ممن يستمعون القول فيتّبعون أحسنَه، ومن يعملون صالحًا ابتغاء مرضاتك. وارزقنا حياة طيبة في الدنيا وحسن الخاتمة عند الرحيل، والفوز برحمتك وإفضالك، وصحبة نبيك صلى الله عليه وسلم في جنات النعيم.

اللهم وفقنا لقدرات أهلنا ومجتمعنا ووطننا، ووفق هذه الحكومة، الحكومة المغربية، التي عيّنها صاحب الجلالة الملك محمد، برئاسة امرأة طيبة، واجعلها موفقة تعمل بصدق وأمانة وإحسان، وبارك في جهودها من أجل الإصلاح والخير، وليكن ذلك حكومة ناجحة من أجل الخير والإصلاح والصلاح، وبارك في جهودها وفي جهود كل من يعمل الخير والإصلاح، واجعل المغرب آمنًا مطمئنًا موحدًا مزدهرًا، واجعل بلادنا المغرب بلاد الدين وراحة المحتاج والمسكين، واحفظ حدودنا يا أرحم الراحمين، واحفظ جميع بلاد المسلمين.

اللهم احفظ أمير المؤمنين صاحب الجلالة الملك محمد السادس، وألبسه لبوس الصحة والعافية، واحفظه بما حفظ به الذكر الحكيم، وأيده بالتوفيق والسداد، وأدم عليه الصحة والعافية، وأقرّ عيني بولي العهد صاحب السمو الملكي الأمير مولاي الحسن، وشدّ أزره بصاحب السمو الملكي الأمير مولاي رشيد، واحفظ سائر أفراد الأسرة الملكية الشريفة، واحفظ جميع المسلمين واجعلهم ممن ينشرون إسلام المحبة والرحمة والتعايش والأمن والأمان. اللهم انشر السلام والأمن في جميع أنحاء الأرض، واحفظنا من الفتن والصراعات.

وصلِّ اللهم على سيدنا محمد بن عبد الله، القائم بحق الله، ما ضاق أمر إلا فرّجه الله، وعلى آله وصحبه وسلم تسليمًا. والحمد لله رب العالمين.»