Die aufrichtige Liebe: vom Gedenken der Herzen zum Werk der Glieder

Wortgetreue Übersetzung, so wörtlich, wie es das Deutsche erlaubt; der folgende Artikel gibt ihren Sinn und ihre Gliederung wieder.

„Im Namen Gottes, des Allerbarmherzigen, des Barmherzigen. Lob sei Gott, der Seine Liebe zu einem Licht für die Herzen gemacht hat, Sein Gedenken zum Leben der Seelen und das fromme Werk zu einem Weg zu Seinem Wohlgefallen, und der Seinen Dienern die Türen der Buße und der Hoffnung geöffnet hat. Gebet und Heil seien auf unserem Herrn Mohammed, der uns gelehrt hat, wie man Gott und Seinen Gesandten liebt und wie man die Liebe in Rechtschaffenheit und Vortrefflichkeit verwandelt, sowie auf seiner Familie, seinen Gefährten und denjenigen, die auf seiner Rechtleitung wandeln bis zum Tag der Vergeltung.

Danach: Meine Herren und meine Damen, Leute der Vereinigung. Unter den prophetischen Hadithen, die den Herzen die Türen der Hoffnung öffnen und die Größe der Liebe im Leben des Gläubigen offenbaren, ist das Wort des Gesandten Gottes, dem Gebet und Heil seien, als ein Mann ihn fragte: „Wann ist die Stunde, Gesandter Gottes?“ Der Prophet sagte ihm: „Was hast du für sie vorbereitet?“ Der Mann sagte: „Ich habe nicht viel gebetet, gefastet oder Almosen gegeben, aber ich liebe Gott und Seinen Gesandten.“ Der Prophet sagte ihm: „Du bist bei denen, die du liebst.“ Der Hadith wurde von Anas ibn Mālik überliefert, Gott möge ihm wohlgefällig sein. Wir haben uns nie über etwas mehr gefreut als über das Wort des Propheten, dem Gebet und Heil seien: „Du bist bei denen, die du liebst.“ Bedenkt, Leute der Vereinigung, diese große prophetische Antwort: Der Mann kam, um den Zeitpunkt der Einsetzung der Stunde zu erfragen, einer unsichtbaren Angelegenheit, die niemand kennt außer Gott; der edelste Prophet, Friede und Heil seien auf ihm, wies ihn auf das Wesentliche: „Was hast du für sie vorbereitet?“ Als trüge er ihn fort von der Beschäftigung mit, oder der Sorge um, dem, dessen Kenntnis er nicht besitzt, zur Aufmerksamkeit für das, dessen Veränderung in seiner Macht steht: von der Frage nach dem Zeitpunkt zur Vorbereitung, vom Warten auf die Zukunft zur Mühe in der Gegenwart. Und so muss sich jeder von uns fragen: Wie viel Zeit verbringen wir damit, an das zu denken, was morgen geschehen wird, uns zu erinnern an das, was wir nicht beherrschen, während wir aufschieben, das zu bessern, was wir an uns selbst bessern können? Und wie sehr beschäftigen wir uns mit dem Zeitpunkt der Einsetzung der großen Stunde, während wir vergessen, dass jeder einen Termin hat, der nicht zu spät kommt, ein Fälligkeitsdatum, das ohne Fehl kommen wird: die Stunde des Aufbruchs aus diesem Diesseits. Der wahrhaft Gläubige fürchtet den Tod nicht um seiner selbst willen: Er bereitet sich darauf vor, seinen Herrn durch das fromme Werk und das schöne Ende zu begegnen. Und der Gesandte Gottes hat gesagt: „Wer es liebt, Gott zu begegnen, den liebt Gott zu begegnen; und wer es hasst, Gott zu begegnen, den hasst Gott zu begegnen“, denn die aufrichtige Liebe treibt den Gläubigen zur Vorbereitung, nicht zur Sorglosigkeit. Und in einem anderen Hadith hat der Prophet gesagt: „Keiner wird ins Paradies eintreten durch sein Werk, nicht einmal du, Gesandter Gottes: nicht ich, sagte er, es sei denn, Gott hüllt ihn in Seine Gnade und Seine Barmherzigkeit.“ Der Prophet hat so gezeigt, dass das Werk Ursache und Weg ist, der wahre Triumph aber in der Barmherzigkeit und Gnade Gottes liegt: Der Mensch soll sich nicht seines Werks rühmen und nicht an seiner Unzulänglichkeit verzweifeln, sondern Mühe und Demut verbinden, die Hoffnung, dass es von Ihm kommt. Es ist eine erzieherische Methode, die auf die Erneuerung der Aufrichtigkeit für Gott zielt und die Seele von Stolz und Ostentation reinigt: Der Diener sieht für sich selbst kein Verdienst im frommen Werk und stützt sich nicht auf sein Werk, um das Heil oder die Stationen zu erlangen; er betrachtet die Gnade Gottes und Seine Hilfe am Anfang wie am Ende. Gott hat gesagt: „Ich begehre nur das Gute, so weit ich es vermag; mein Gelingen kommt nur von Gott: Auf Ihn setze ich mein Vertrauen und zu Ihm kehre ich zurück.“ In seiner Version: Wenn der Mensch sagt „ich liebe Gott und Seinen Gesandten“, hat der Prophet nicht von ihm eine lange Liste von Werken verlangt und ihm die Tür der Hoffnung nicht wegen dessen geschlossen, was er an der Schwäche der freiwilligen Werke erwähnte: Er verkündete ihm die frohe Botschaft „Du bist bei denen, die du liebst.“ Und es ist kein Aufruf, sich mit der Liebe zu begnügen und sich vom Werk zu befreien: Es ist die Manifestation dessen, was die aufrichtige Liebe ist und welche Türen der Hoffnung sie in der Barmherzigkeit und Großzügigkeit Gottes öffnet. Denn die aufrichtige Liebe ist kein Wort, das die Zunge allein wiederholt: Sie ist eine Neigung des Herzens, deren Wirkung sich in der Entscheidung und im Verhalten zeigt. „Wer Gott liebt, liebt, was Ihn Ihm näherbringt; und wer auf Seinen Gehorsam wacht, schämt sich, in dem zu verharren, was Ihn zürnt; und wer den Gesandten Gottes liebt, folgt seiner Rechtleitung, nimmt seine Charakterzüge an, erbarmt sich der Menschen, sagt die Wahrheit in seinem Wort, hält seine Verpflichtungen und ist großzügig gegenüber denen, die ihn umgeben.“ Und der Prophet sagte zu Abū Dharr al-Ghifārī, Gott möge ihm wohlgefällig sein: „Verachte keine gute Tat, selbst wenn es nur die fröhliche Begegnung mit deinem Bruder ist.“ Der Prophet hat also verboten, jedes fromme Werk zu geringzuschätzen, wie klein oder einfach es in den Augen des Menschen auch sei: Das gute Wort, das fröhliche Gesicht, der kleine Dienst, das schöne Verhalten, all das sind Türen des Guten und Zeichen der Aufrichtigkeit der Liebe: die Liebe zu Gott und Seinem Gesandten und die Liebe zum Guten für alle Menschen.

Und damit uns die Frage der Liebe direkt zur Frage des frommen Werks führt, befragen wir unsere Seelen: Was hat unsere Liebe in unserem Leben verändert? Hat sie uns wahrhaftiger gegenüber unseren Nächsten gemacht, barmherziger gegenüber den Schwachen, treuer zu den Verpflichtungen, weiter entfernt von Ungerechtigkeit und Verleumdung? Hat sie uns dazu gedrängt, die Treuhandgüter zurückzugeben und die Verantwortungen zu vollenden? Denn das Zeichen der Liebe ist nicht, dass wir viel von ihr in Worten sprechen, sondern dass wir ihre Wirkungen in unserem Charakter und unserem Tun sehen: es sind die Früchte der Anbetung, die Wirkungen des schönen Verhaltens und des muhammadanischen Charakters. Die Gefährten freuten sich sehr über diesen Hadith, denn sie verstanden, dass die Gefährtschaft beim Propheten im Jenseits nicht das Monopol derjenigen ist, die ein langes irdisches Leben gelebt haben: Die aufrichtige Liebe ist ein hoher Grad. Und diese Hoffnung darf uns weder zu mehr Faulheit drängen noch uns Gott falsch beurteilen lassen noch uns von uns selbst entfernen: Wir hoffen auf die Barmherzigkeit Gottes, wirken für Sein Wohlgefallen, erkennen unsere Unzulänglichkeit an, erneuern unsere Buße jedes Mal, wenn wir versagen, und bitten Ihn unaufhörlich um mehr. Denn sich mit Gott zu begnügen ist ein Entzug, wie man sagt. Leute der Vereinigung, wir sind eine Erziehung zum Gedenken, zur Liebe und zur tugendhaften Gesellschaft; sie führt uns zu diesem feinen Gleichgewicht: ein Herz, das Gott anhängt, eine Zunge, die von Seinem Gedenken feucht ist, Glieder, die im Guten wirken. Das Ziel des Gedenkens ist nicht, die Verantwortungen des Lebens aufzugeben, sondern sie mit einem gegenwärtigeren Herzen, einer gelasseneren Seele und einem aufrichtigeren Charakter zu erfüllen; und das Ziel der Liebe ist nicht, ein inneres Gefühl zu bleiben, sondern sich in Barmherzigkeit, Wahrhaftigkeit, Treue, Vortrefflichkeit, schönes Verhalten, gutes Wort und Wohltat für alle zu verwandeln. Von hier verstehen wir den Sinn des guten Lebens: Es ist nicht notwendig ein Leben, das frei von Schwierigkeiten ist, noch ein Leben, in dem der Mensch alles besitzt, was er begehrt; es ist ein Leben, in dem man einen Sinn in dem findet, was man tut, eine aus dem Glauben geschöpfte Gelassenheit, ein Wohlgefallen, das in den Prüfungen besänftigt, und eine Hoffnung, die zum Fortsetzen der Mühe drängt. Gott hat in Seinem Buch gesagt: „Wer ein frommes Werk vollbringt, Mann oder Frau, und gläubig ist, dem werden Wir ein gutes Leben bescheren“, die Sure an-Nahl. Das gute Leben ist an den Glauben und das fromme Werk gebunden und zeigt sich in der Beruhigung des Herzens, dem Nutzen der Menschen und dem schönen Verhalten mit dem, was man besitzt, und dem, womit man geprüft wird: dass wir Gott dankbar sind in der Fülle wie in der Not, in jedem Augenblick und in jeder Lage dankbar. Und die Weisheit sagt: „Arbeite für dein irdisches Leben, als müsstest du ewig leben, und arbeite für dein künftiges Leben, als müsstest du morgen sterben“: eine Weisheit, die uns zu dem Gleichgewicht zwischen dem Bauen und Planen der Zukunft und dem Wirken für das Gute ohne das Aufschieben der Buße ruft. Und der Prophet hat diesen Sinn in einem von Anas, Gott möge ihm wohlgefällig sein, überlieferten Hadith ausgedrückt: „Die Stunde bricht an, während einer von euch einen Palmspross in der Hand hält; kann er ihn pflanzen, so pflanze er ihn“, überliefert vom Imam Ahmad in seinem Musnad und von al-Bukhārī in al-Adab al-Mufrad. Der Palmspross ist der kleine Trieb der Palme, die junge Palme: Im Hadith bleiben auch in den dichtesten Augenblicken das fromme Werk, die Bearbeitung des Landes und die Erzeugung bestehen; man soll sich an die Hoffnung klammern und die Mühe einsetzen, ohne sich der Verzweiflung oder dem Niedergeschlagenheit hinzugeben, ohne das Werk zu unterbrechen, wie auch immer die Umstände sind. Und so kommen wir zu unserer Verantwortung gegenüber unserer geliebten Heimat, Marokko: In der aufrichtigen Liebe bleibt sie kein abstraktes Gefühl; sie verwandelt sich in Dienst und Hingabe. Und wie die Liebe zu Gott und Seinem Gesandten sich in unserem Charakter zeigen musste, muss die Liebe zur Heimat sich in unseren Taten zeigen: in der Wahrhaftigkeit des Angestellten, im Ernst des Studenten, in der Loyalität des Unternehmers und der Zusammenarbeit des Bürgers, in der Achtung der Rechte anderer, in der Aufrichtigkeit jedes Arbeitenden und jedes Verantwortlichen. Jedes nützliche Werk, das wir mit Aufrichtigkeit vollbringen, jedes Problem, zu dessen Lösung wir beitragen, jedes Wissen, das wir den Menschen in den Dienst stellen, jedes Treuhandgut, das wir wahren, ist ein Ziegel beim Bau eines aufstrebenden Marokko und eines besseren Marokko. Meine Herren und meine Damen, Leute der Vereinigung, dieser Hadith hat uns gelehrt, dass die Liebe eine große Tür der Hoffnung ist, dass die Vorbereitung auf das Jenseits in unserem heutigen Leben beginnt und dass der Weg zum guten Leben durch den Glauben und das fromme Werk führt. Warten wir nicht auf morgen, um zu beginnen; verachten wir nicht das kleine Werk: Machen wir aus jedem Blick und jedem Atemzug eine Gelegenheit, uns Gott durch das schöne Verhalten, das fromme Werk und die Vortrefflichkeit gegenüber unseren Nächsten und Seinen Geschöpfen zu nähern, und uns von allem zu entfernen, was den Geschöpfen schadet; und entfernen wir uns vom Diskurs des Hasses: Verbreiten wir lieber den Diskurs der Liebe und der Reinheit. Möge Gott uns Seine Liebe und die Liebe Seines Propheten gewähren, dem Gebet und Heil seien auf ihm; möge Er unsere Liebe aufrichtig machen, sichtbar in unseren Werken und unserem Charakter; möge Er unseren Blick auf Sein Gedenken, Seine Dankbarkeit und die schöne Ausübung Seiner Anbetung richten; und möge Er uns zu denen machen, die das Wort hören und dem Besten in ihm folgen und im Guten wirken auf der Suche nach Seinem Wohlgefallen. Gewähre uns ein gutes Leben in diesem Diesseits und ein schönes Ende beim Aufbruch, den Sieg durch Deine Barmherzigkeit und Dein Wohlgefallen und die Gesellschaft Deines Propheten, dem Gebet und Heil seien auf ihm, in den Gärten der Seligkeit. O Gott, gewähre den Erfolg unseren Familien, unserer Gesellschaft, unserer Heimat und dieser Regierung, der marokkanischen Regierung, die Seine Exzellenz der König Mohammed benannt hat, geleitet von dieser guten Frau; möge Er sie vollbringend machen, die mit Aufrichtigkeit, Loyalität und Vortrefflichkeit wirkt, und segne ihre Mühen für die Reform und das Gute, damit sie eine blühende Regierung sei, für das Gute, die Reform und die Rechtschaffenheit; und segne die Mühen aller, die für das Gute und die Reform wirken. Mach Marokko zu einem sicheren, friedlichen, einheitlichen und blühenden Land; mache unser Land, Marokko, zum Land der Religion und zur Ruhe des Bedürftigen und des Armen; schütze unsere Grenzen, o Du Barmherzigster der Barmherzigen, und schütze alle Länder der Muslime. O Gott, schütze den Befehlshaber der Gläubigen, Seine Exzellenz König Mohammed VI., mit langem Leben, Gesundheit und Wohlbefinden und stütze ihn durch Gelingen und Rechtschaffenheit und verlängere über ihn Gesundheit und Wohlbefinden; verbinde ihn mit Seiner Königlichen Hoheit dem Kronprinzen Moulay El Hassan; und stütze Seine Königliche Hoheit den Prinzen Moulay Rachid; und schütze alle Mitglieder der edlen Königsfamilie; und schütze alle Muslime und mache sie zu denen, die den Islam der Liebe, der Barmherzigkeit, des Zusammenlebens, des Friedens und der Sicherheit verbreiten. O Gott, verbreite Sicherheit und Frieden auf der Erde und schütze uns vor den Prüfungen und den Konflikten. Und bete, o Gott, für den Herrn Mohammed ibn ʿAbd Allāh, den Gesandten Gottes, der nie eine Angelegenheit anfing, ohne dass Gott sie für ihn löste, sowie für seine Familie und seine Gefährten. Und Lob sei Gott, o Herr der Welten.“