Sidi Hamza o la enseñanza viva

Por Karim Ben Driss · 5 de agosto de 2021 · 7 min de lectura

A partir del siglo XII, el sufismo va a expresarse a través de las cofradías, conocidas bajo el nombre de tarîqa, «la vía». Fundada esencialmente sobre la noción de compañerismo, la tarîqa se organiza en torno a un guía espiritual de quien los discípulos vienen a recoger la enseñanza. El sentido mismo de la tarîqa reposa sobre esa relación educacional. El guía es reconocido como tal por su alto grado de realización espiritual, que legitima su posición de educador, mientras que el discípulo lo es por su deseo de «marchar» en la vía del conocimiento interior. El papel del guía es «tomar de la mano» a quienes lo desean para conducirlos hacia Dios. En adelante, el sufismo ya no es, pues, la práctica austera de los comienzos del islam, vivida en la soledad y el desamparo, porque quiere ser un soporte de meditación viable en el mundo.

Resplandor de una presencia

La primera organización cofrádica remonta a ’Abd al-Qâdir al-Yîlânî (1077-1166), en torno al cual fue fundada la tarîqa Qâdiriyya. Sidi Hamza al-Qâdirî Bûtshîsh, nacido en 1918 en Marruecos, es su descendiente directo, tanto por la sangre como por el vínculo iniciático. Después de estudios teológicos en Uxda, Sidi Hamza tenía solo 19 años cuando encontró a un gran místico, Sidi Abû Madyan (1873-1957), que se convirtió en su guía espiritual así como en el de su padre, Hajj ’Abbâs (1890-1972). Tras un compañerismo de catorce años junto a su maestro, Sidi Hamza y su padre van a alcanzar las más altas cumbres de la experiencia espiritual y se volverán ellos mismos aptos para transmitir esa educación. A la muerte de Sidi Abû Madyan, la guía de la cofradía volverá al padre durante una decena de años, y luego al hijo, Sidi Hamza, en 1972.

Las personas que han encontrado a este último reconocen en él un ser particular, que les ha impresionado no solo por su estatura imponente, sino sobre todo por la intensa luz que emana de él y la infinita bondad de su mirada. Dos de sus discípulos podrán decir a su respecto:

«Su rostro estaba iluminado, su mirada tenía la profundidad de un pozo. Estaba de pie, sobrepasaba la asamblea de toda su talla. Era un hombre no como los demás: la primera vez que lo vi, no conocía nada de su dimensión espiritual, y sin embargo, a simple vista, la diferencia con los demás era evidente».

«Cuando vi a Sidi Hamza, su rostro radiaba tanto que no veía más que sus cejas, cuyo color oscuro cortaba con el resto. Toda comparación poética de ese rostro con la luna es insuficiente para describir el resplandor del que se trata»¹.

El lugar de la invocación

La enseñanza de Sidi Hamza se caracteriza por una renovación de la educación espiritual. «El sufí es el hijo de su tiempo», dice un adagio sufí. Es lo que ilustra Sidi Hamza al ajustar su método educativo a las condiciones de nuestra época, para levantar el desafío de reencantar los corazones en un mundo cada vez más deshumanizado.

Así, un primer paso consistió en aligerar la práctica espiritual. Antes, en el contexto del sufismo clásico, la práctica incluía a menudo el porte de un vestido austero, una comida frugal y, a veces, retiros de varios meses en ruptura con el mundo. Se trataba de ejercicios destinados a purificar el corazón y dominar el ego. En la vía de Sidi Hamza, la purificación y la transformación del alma siguen estando de rigor. Sin embargo, la herramienta retenida para conseguirlo es la práctica de la invocación, individual y colectiva. La práctica individual consiste en desgranar un rosario en casa, mañana y tarde. Se trata ahí de la invocación cotidiana del wird², palabra que puede traducirse por «el beber». Como una agua benefactora, los «beber» de la mañana y de la tarde permiten al discípulo gustar las sabores de la vía. Esa experiencia se afirma en las reuniones colectivas, que comprenden invocaciones en voz alta, enseñanzas espirituales y, en la clausura, cantos. El lugar de los cantos en esta cofradía es muy importante: no solo su contenido poético es un soporte pedagógico para el discípulo, sino que el canto en sí mismo va a tocar los espacios infinitos de su ser.

Desde siempre, la educación espiritual ofrecida por las cofradías sufíes ha representado un espacio complementario del sistema educativo oficial. El papel de las instituciones oficiales, conocidas bajo el nombre de madrasa, ha sido, hasta nuestros días, desarrollar las facultades de comprensión del mundo sensible gracias a las herramientas de la razón. Las cofradías, por su parte, han permitido desarrollar la captación del mundo interior a través de la purificación del corazón.

«Hay un órgano, decía el Profeta del islam, que, cuando está saneado, permite a todo el cuerpo estar sano y, cuando está corrompido, arrastra la corrupción de todo el cuerpo. Ese órgano es el corazón». Toda la ética sufí toma su sentido en consecuencia. Esa ética no reposa sobre un conjunto teórico de valores, sino sobre la transformación del ser, hecha posible por los ejercicios y la guía espirituales. Se enraíza en el soplo divino que porta en él el hijo de Adán. El bien, lo bello, la misericordia y el amor se vuelven entonces brotes del ser transformado por el encuentro de su Bienamado.

Más allá de las identidades exteriores, existe una identidad por descubrir. Detrás de la apariencia de las identidades múltiples se esconde una identidad espiritual por realizar. Se trata de reencontrar esa identidad en sí y de verla en los demás, a fin de que se propague el «bel obrar», como lo nombran los sufíes a imagen del Profeta.

Pureza de la mirada

En la época del sufismo clásico, el acceso a la enseñanza de un guía espiritual estaba reservado a una élite. La renovación insuflada por Sidi Hamza ha abierto las puertas a toda persona sincera en su búsqueda de lo sagrado. La expansión del despertar espiritual que de ello se desprende representa una gran riqueza para la humanidad. En efecto, en un contexto de globalización y de pluralismo, un comportamiento de bel obrar, como enseñan los sufíes, es esencial para la edificación de relaciones armoniosas. En esta perspectiva, la cofradía de Sidi Hamza contribuye al florecimiento del vivir juntos por medio de la educación espiritual, invitando a cada cual a respetar al prójimo y a consagrar sus capacidades críticas para desenmascarar las artimañas de su propio ego. Tal es la enseñanza que entrega esta palabra de Sidi Hamza: «¡No desprecies ni al judío, ni al cristiano, ni al ateo! En cambio, sé vigilante con tu propio ego, porque es él tu único enemigo».

He aquí todavía un ramo de palabras de Sidi Hamza, que nos invita incansablemente hacia esa presencia de la conciencia divina en nosotros:

«El santo ve lo bueno en todo hombre, conformemente a su verdadera naturaleza. Ve cada ser en su esencia».

«Todos somos de la misma esencia. Todos somos de una sola luz, no hay distinción, no hay más que la reunión».

«El defecto y la fealdad no están en las cosas y los seres, sino en la impureza de nuestra mirada sobre ellos».

La relación con la unidad se efectúa en una relación directa del viviente al Viviente. Pero tal percepción no puede sobrevenir más que a través de una captación sintética de la creación. Así, la creación, ella misma viviente, participa de la sinfonía espiritual que atestigua un Dios único. Sin embargo, la tragedia del ser humano es que la apariencia del mundo le vela la presencia unificadora, en toda cosa, de la Esencia divina. El alma, tiranizada por ciertos aspectos del mundo, encuentra una verdadera curación en la perspectiva espiritual del islam, de la que el sufismo, «corazón del islam», es la expresión. Los efluvios sagrados de la práctica espiritual depuran la mirada y la orientan hacia esa visión sintética de la creación, más allá de su diversidad. En efecto, solo una tal mirada purificada puede garantizar un auténtico respeto hacia el otro, ese otro que no es en realidad más que yo mismo.

Karim Ben Driss

Para ir más lejos

• Palabras de Sidi Hamza sobre el camino y el corazón
• La dimensión universal de Sidi Hamza
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