«Sidi Hamza, el santo viviente»: retrato de la prensa marroquí (2000)
Artículo de Zakia Zouanat aparecido en Le Journal (Marruecos), número del 27 de mayo al 2 de junio de 2000, tomado de la revista de prensa de tariqa.fr.
Mis dedos tropiezan con las teclas del teclado. Hablar de una persona excepcional que inspira con razón un sentimiento de temor reverencial vuelve inciertas mis expresiones. De una gran sencillez, la estatura majestuosa, la tez fresca, la faz deslumbrante de luz, al-Shaykh Hamza al-Qâdirî al-Bûtchîchî, Sidi Hamza para los fuqarâ, sus discípulos, desprende la serenidad propia de los que han cortado las amarras con el bajo mundo, y quien lo ha visto una vez no puede olvidarlo. Es como un arquetipo viviente, superviviente de los tiempos espléndidos de nuestra cultura. Rodeado de sus discípulos, recuerda las miniaturas que figuran a un Jalâl ad-Dîn ar-Rûmî rodeado de derviches mevlevíes. Veamos los orígenes geográficos e históricos de este maestro sufí que habla a las mujeres con los ojos bajos.
Sobre una ladera que domina la llanura verdeante de Trifa, al pie de las montañas de los Banî Iznâssen, se encuentra la zâwiya Bûtchichiyya Qâdiriyya de Madâgh, donde Sidi Hamza recibe y educa a miles de discípulos desde que sucedió en esa misión a su padre Sîdî al-’Abbâs, muerto en 1972.
Sobre el muro de una de las salas de la zâwiya, una foto sacada de la revista «L’Illustration», fechada en enero de 1908, muestra a un viejo hombre de porte señorial, sentado cerca de su caballo. El hombre es Sîdî al-Mukhtâr al-Bûtchîchi, abuelo de Sidî Hamza, obligado a deponer las armas tras una resistencia feroz a la penetración militar francesa en la región de los Banî Iznâssen. Espera al general Lyautey, con el que va a enterrar el hacha de guerra. Este documento nos dice el pasado glorioso de la familia Bûtchîchî en la lucha contra el ocupante, y rechaza los prejuicios sobre los «marabutos colaboracionistas».
Después de eso, los Bûtchîchî, que toman su patronímico de la abundancia de las provisiones en periodo de escasez, abandonan la montaña donde gozaron durante seis siglos de la veneración debida a los descendientes del gran shaykh de Bagdad Mawlây ’Abd al-Qâdir al-Gaylâni.
En Madâgh, al-Shaykh al-’Abbâs renueva la búsqueda de los antepasados al lado de un gran maestro de la vía, Sidi Bû Madian al-Munawwar, de afiliación darqâwí, tan escrupuloso que se negaba a comer a la mesa de los ricos de fortuna dudosa, y conocido por su ascetismo y su rigor ortodoxo. Junto a él, el joven Hamza es iniciado en la doctrina sufí y recibe una gran parte de flujo espiritual.
En Sîdî Hamza se reconoce a un «heredero muhammadí» que tiene una doctrina, una ética, una política, una estética, pero que permanece inasible para quienquiera que no se inscribe en su filiación espiritual, esa gracia que permite a los pecadores acceder a la pureza interior.
Sîdî Hamza comparte con las doctrinas políticas una idea fuerza: la de la aspiración a la libertad. Y si para los políticos se trata de insurgirse contra la servidumbre del hombre por el hombre, el trabajo en amont de la doctrina sufí pretende liberar a la persona de sí misma, de sus debilidades, de sus carencias, de su ego, porque la esencia del pacto (al-musâfaha) es una responsabilidad ontológica y deontológica.
A un inquisidor tendencioso que le preguntaba «¿es usted un hombre de Dios?», respondió: «No. Pero puedo mostrarle un hombre de Dios entre mis compañeros». Respuesta digna de la sabiduría de un gran maestro y réplica del adagio sufí según el cual solo un santo puede conocer a otro santo. Dicho de otro modo, inútil identificarse verbalmente al santo ante quien no puede conocerlo esencialmente.
Al-Shaykh Hamza pone una gran esperanza en lo que se ha convenido en llamar la era nueva en nuestro país. Sabe que en adelante puede ir a hacerse sus chequeos a Casablanca, o visitar a sus hermanos y discípulos en París, Londres o Montreal sin tener que pedir autorizaciones, que los encuentros de su cofradía ya no serán prohibidos ni seguidos de interminables interrogatorios, y que sus discípulos ya no serán despedidos a causa de su afiliación. Se acabaron las exacciones y otras prácticas de opresión soportadas por los miembros de la vía en el silencio y bajo el yugo de una libertad provisional, en particular desde la demarcación en 1975 del antiguo discípulo Abdeslam Yassine. Por su parte, Sidi Hamza afirma a través de su enseñanza que no hay ningún desviacionismo que temer, porque él sabe mejor que nadie que el último jefe de la zâwiya dilâ’iyya del siglo XVII no pretendió al poder temporal más que porque no era un perfecto iniciado en materia de autoridad espiritual.
La obra de Sidi Hamza es un trabajo de puesta al día de una ética inspirada del sufismo y adaptada a los tiempos. Ética de despojamiento, de sobriedad y de desapego. Su perpetuación se hace por medio de sus discípulos. Afiliados a la vía y actores sociales neutros o pertenecientes a partidos políticos, son verdaderos reguladores de los principios fundamentales, aunque los programas sobre los modos de desarrollo puedan dividirlos. Aborreciendo toda conciencia común, Sidi Hamza afirma que «las divergencias sobre el detalle son una gracia». El maestro de Madâgh está por la protección de las mujeres contra los abusos. En ellas, deposita grandes expectativas para la propagación de los principios de la vía. Está por la apertura y la tolerancia comprensiva (al-was’). Sin duda la ilustración más elocuente de esa apertura es esa percepción de misericordia que funda el desenlace de la novela de Ahmed Toufiq «Jârât Abî Mûsâ», porque está inspirada directamente del vivido en la vía junto a este maestro.
Cual maestro de la Hora, este octogenario cuya frescura de espíritu fascina a los jóvenes, y al que las pesantez de la tradición no frenan en sus impulsos, resulta abierto a las novedades del tiempo. Con él, es todo el sufismo el que cumple su mutación para volver a ser lo que siempre ha sido: «la parte esencial». Para Sidi Hamza, que ama los cantos sagrados (al-sama’), el «trance» rigurosamente dominado es un estado edificante, literalmente «imâra».
Conocedor (’ârif) y sabio, fascina a los eruditos que tienen fe en la elocuencia de su silencio interior, y saben en su intimidad espiritual que posee esa otra ciencia, medicina de los males de los corazones, y origen y soporte legítimos de la santidad en el islam. Más allá de las contradicciones del logos y del entendimiento, hace acceder a una verdad que irradia sobre el ser para sacarlo de sus incertidumbres, recogiendo sus piezas dispersas y haciéndole reencontrar su unidad originaria. Una agua pura ofrecida a cada cual según el grado de su sed. Corresponde al buscador acompañar con su corazón al maestro que ya ha hecho el camino. Método común a los grandes hombres de nuestra espiritualidad, los casi mudos como Abû Ya’za, y los prolixos como Ibn ’Arabî. Los discípulos en Marruecos y en otros lugares de ese hombre irrigado por los Nombres de majestad y de belleza ven en él un par de aquellos.
Es ya un hecho histórico. En su proximidad, se vuelve normal creer en el santo que le hace a uno recordar a Dios, porque tiene esa aura envolvente y ese «poder» que él mismo asimila a una «quimioterapia» suave a la que hay que exponerse para recibir sus efectos.
Sus particularidades son desconcertantes. Es la familiaridad misma cuando conversa con los fellahs sobre las cosechas de mandarinas o de alcachofas. Y aunque sus discípulos refieren sus virtudes espirituales (karâmât) por centenas, su adagio es esa fórmula heredada de los grandes maestros ortodoxos: «La rectitud es la mayor virtud que se puede atribuir a un hombre de Dios. Un santo verdadero no está verdaderamente vivo más que cuando está muerto… muerto a su yo». ¡Rivalice quien pueda!
Zakia Zouanat
