Sidi Hamza oder die lebendige Lehre

Von Karim Ben Driss · 5. August 2021 · 7 Min. Lesezeit

Ab dem 12. Jahrhundert wird der Sufismus sich durch die Ordensgemeinschaften ausdrücken, bekannt unter dem Namen tarîqa, „der Weg”. Wesentlich auf dem Begriff der Gemeinschaft gegründet, organisiert sich die tarîqa um einen geistigen Führer, dessen Schüler kommen, um seine Lehre zu empfangen. Der eigentliche Sinn der tarîqa beruht auf dieser erzieherischen Beziehung. Der Führer wird als solcher anerkannt für seinen hohen Grad geistiger Verwirklichung, der seine Stellung als Erzieher legitimiert, während der Schüler es ist durch seinen Wunsch, auf dem Weg der inneren Erkenntnis „zu schreiten”. Die Aufgabe des Führers ist es, diejenigen „bei der Hand zu nehmen”, die es wünschen, um sie zu Gott zu führen. Der Sufismus ist fortan also nicht mehr die asketische Praxis der Anfänge des Islam, die in Einsamkeit und Entbehrung gelebt wurde, denn er will eine lebensfähige Stütze der Meditation in der Welt sein.

Glanz einer Gegenwart

Die erste Ordensorganisation geht auf ’Abd al-Qâdir al-Jîlânî (1077-1166) zurück, um den die tarîqa Qâdiriyya gegründet wurde. Sidi Hamza al-Qâdirî Bûtshîsh, 1918 in Marokko geboren, ist ihr direkter Nachfahre, sei es durch das Blut, sei es durch die initiatische Anbindung. Nach theologischen Studien in Oujda war Sidi Hamza erst 19 Jahre alt, als er einen großen Mystiker traf, Sidi Abû Madyan (1873-1957), der sein geistiger Führer wurde ebenso wie der seines Vaters Hajj ’Abbâs (1890-1972). Nach einer Gemeinschaft von vierzehn Jahren an der Seite ihres Meisters werden Sidi Hamza und sein Vater die höchsten Gipfel der geistigen Erfahrung erreichen und selbst fähig werden, diese Erziehung weiterzugeben. Beim Tod von Sidi Abû Madyan wird die Führung der Gemeinschaft für etwa zehn Jahre auf den Vater übergehen, dann 1972 auf den Sohn, Sidi Hamza.

Die Menschen, die diesem begegnet sind, erkennen in ihm ein besonderes Wesen, das sie nicht nur durch seine eindrucksvolle Gestalt beeindruckt hat, sondern vor allem durch das intensive Licht, das von ihm ausgeht, und die unendliche Güte seines Blicks. Zwei seiner Schüler konnten über ihn sagen:

„Sein Gesicht war erleuchtet, sein Blick hatte die Tiefe eines Brunnens. Er stand aufrecht und überragte die Versammlung um eine ganze Haupteslänge. Es war ein Mann nicht wie die anderen: Beim ersten Mal, als ich ihn sah, wusste ich nichts von seiner geistigen Dimension, und doch war der Unterschied zu den anderen mit bloßem Auge offenkundig”.

„Als ich Sidi Hamza sah, strahlte sein Gesicht so sehr, dass ich nur seine Augenbrauen sah, deren dunkle Farbe sich vom Übrigen abhob. Jeder poetische Vergleich dieses Gesichts mit dem Mond reicht nicht aus, um den Glanz zu beschreiben, um den es geht”¹.

Der Platz des Gedenkens

Die Lehre von Sidi Hamza zeichnet sich durch eine Erneuerung der geistigen Erziehung aus. „Der Sufi ist der Sohn seiner Zeit”, sagt ein Sufi-Sprichwort. Das veranschaulicht Sidi Hamza, indem er seine erzieherische Methode den Bedingungen unserer Epoche anpasst, um die Herausforderung zu meistern, die Herzen in einer zunehmend entmenschlichten Welt wieder zu verzaubern.

So war ein erster Schritt, die geistige Praxis zu erleichtern. Zuvor schloss die Praxis im Kontext des klassischen Sufismus oft das Tragen eines asketischen Gewands ein, eine frugale Nahrung und manchmal Rückzüge von mehreren Monaten im Bruch mit der Welt. Es handelte sich um Übungen, die das Herz läutern und das Ego bändigen sollten. Auf dem Weg von Sidi Hamza sind Läuterung und Verwandlung der Seele nach wie vor geboten. Das Werkzeug jedoch, das zu ihrer Erreichung gewählt wurde, ist die Übung des Gedenkens, individuell und gemeinschaftlich. Die individuelle Praxis besteht darin, zu Hause morgens und abends eine Gebetskette durch die Finger gleiten zu lassen. Es handelt sich um das tägliche Gedenken des wird², eines Wortes, das man mit „das Trinken” übersetzen kann. Wie ein wohltuendes Wasser erlauben die „Trinken” des Morgens und des Abends dem Schüler, die Geschmäcker des Weges zu kosten. Diese Erfahrung festigt sich bei den gemeinsamen Zusammenkünften, die Anrufungen mit lauter Stimme, geistige Unterweisungen und zum Abschluss Gesänge umfassen. Der Platz der Gesänge ist in dieser Gemeinschaft sehr bedeutend: Nicht nur ist ihr poetischer Inhalt eine pädagogische Stütze für den Schüler, sondern der Gesang selbst wird die unendlichen Räume seines Wesens berühren.

Zu allen Zeiten stellte die geistige Erziehung, die die Sufi-Gemeinschaften anboten, einen ergänzenden Raum zum offiziellen Bildungssystem dar. Die Aufgabe der offiziellen Einrichtungen, bekannt unter dem Namen madrasa, bestand bis in unsere Tage darin, die Fähigkeiten zum Verständnis der sinnlichen Welt mithilfe der Werkzeuge der Vernunft zu entwickeln. Die Gemeinschaften dagegen erlaubten, das Erfassen der inneren Welt durch die Läuterung des Herzens zu entfalten.

„Es gibt ein Organ, sagte der Prophet des Islam, das, wenn es gesundet, den ganzen Körper gesund sein lässt, und das, wenn es verdorben ist, den Verfall des ganzen Körpers herbeiführt. Dieses Organ ist das Herz”. Die ganze Sufi-Ethik gewinnt folglich ihren Sinn. Diese Ethik beruht nicht auf einem theoretischen Ensemble von Werten, sondern auf der Verwandlung des Wesens, ermöglicht durch die Übungen und die geistige Führung. Sie wurzelt in dem göttlichen Hauch, den der Sohn Adams in sich trägt. Das Gute, das Schöne, das Erbarmen und die Liebe brechen dann aus dem Wesen hervor, das durch die Begegnung mit seinem Geliebten verwandelt ist.

Jenseits der äußeren Identitäten gibt es eine Identität zu entdecken. Hinter dem Anschein der vielfachen Identitäten verbirgt sich eine geistige Identität, die es zu verwirklichen gilt. Es gilt, diese Identität in sich wiederzufinden und sie bei den anderen zu sehen, damit sich das „schöne Handeln” verbreitet, wie die Sufis es nennen, dem Beispiel des Propheten folgend.

Reinheit des Blicks

Zur Zeit des klassischen Sufismus war der Zugang zur Lehre eines geistigen Führers einer Elite vorbehalten. Die von Sidi Hamza eingehauchte Erneuerung hat die Tore für jeden geöffnet, der in seiner Suche nach dem Heiligen aufrichtig ist. Die daraus folgende Ausbreitung des geistigen Erwachens stellt einen großen Reichtum für die Menschheit dar. Denn in einem Kontext von Globalisierung und Pluralismus ist ein Verhalten des schönen Handelns, wie es die Sufis lehren, wesentlich für die Errichtung harmonischer Beziehungen. In dieser Perspektive trägt die Gemeinschaft von Sidi Hamza durch die geistige Erziehung zum Aufblühen des Zusammenlebens bei, indem sie jede und jeden einlädt, den anderen zu achten und seine kritischen Fähigkeiten darauf zu verwenden, die Listen des eigenen Egos zu entlarven. Das ist die Lehre, die dieses Wort von Sidi Hamza vermittelt: „Verachte weder Juden noch Christen noch Atheisten! Sei dagegen wachsam gegenüber deinem eigenen Ego, denn es ist wahrlich dein einziger Feind!“.

Hier noch ein Strauß von Worten von Sidi Hamza, der uns unermüdlich zu dieser Gegenwart des göttlichen Bewusstseins in uns einlädt:

„Der Heilige sieht das Gute in jedem Menschen, seiner wahren Natur gemäß. Er sieht jedes Wesen in seiner Essenz”.

„Wir sind alle von derselben Essenz. Wir sind alle von einem einzigen Licht, es gibt keine Unterscheidung, es gibt nur die Vereinigung”.

„Der Fehler und die Hässlichkeit liegen nicht in den Dingen und den Wesen, sondern in der Unreinheit unseres Blicks auf sie”.

Das Verhältnis zur Einheit vollzieht sich in einer unmittelbaren Beziehung des Lebendigen zum Lebendigen. Eine solche Wahrnehmung kann jedoch nur durch ein synthetisches Erfassen der Schöpfung eintreten. So nimmt die Schöpfung, selbst lebendig, an der geistigen Symphonie teil, die einen einzigen Gott bezeugt. Die Tragödie des Menschen jedoch ist, dass der Anschein der Welt ihm die einigende Gegenwart der göttlichen Essenz in jedem Ding verhüllt. Die Seele, von gewissen Aspekten der Welt tyrannisiert, findet eine wahre Heilung in der geistigen Perspektive des Islam, deren Ausdruck der Sufismus, das „Herz des Islam”, ist. Die heiligen Ausdünstungen der geistigen Praxis läutern den Blick und richten ihn auf diese synthetische Schau der Schöpfung, jenseits ihrer Vielfalt. Denn nur ein solcher geläuterter Blick kann eine echte Achtung vor dem anderen verbürgen, diesem anderen, der in Wirklichkeit nur ich selbst bin.

Karim Ben Driss

Um weiterzugehen

• Worte von Sidi Hamza über den Weg und das Herz
• Die universale Dimension von Sidi Hamza
• Das geistige Testament von Sidi Hamza

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