L'éducation spirituelle et morale, de la sincérité de l'orientation à l'excellence de l'action

Traduction littérale, mot à mot autant que le français le permet ; l’article ci-dessous en présente le sens et la structure.

« Au nom de Dieu, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux. Louange à Dieu, à Qui appartiennent les clés de la réussite, par Qui les cœurs s’orientent, les âmes s’apaisent et les pas se redressent. Nous Le louons, Lui le Très-Haut, pour les bienfaits dont Il nous a comblés, et nous Lui demandons secours pour les œuvres pieuses. Et nous Lui demandons de faire de nos commencements une sincérité, de notre effort une bénédiction, et de nos fins une satisfaction et une acceptation. Prière et salut sur notre seigneur Mohammed, qui a guidé sa communauté vers les portes du bien, et l’a élevée sur la sincérité de l’orientation et l’excellence de l’œuvre, ainsi que sur sa famille, ses compagnons et ceux qui suivent sa voie jusqu’au jour de la Rétribution.

Après cela : Mes seigneurs et mes dames, gens de l’union. L’être humain, chaque fois qu’il s’avance vers une nouvelle étape de sa vie, voient se renouveler devant lui les angoisses, la multitude de ses aspirations, et il a besoin de ce qui le fixe, fixe son cœur, illumine sa voie et l’aide à bien choisir. Mais la question que nous devons nous poser n’est pas seulement : que voulons-nous réaliser ? C’est aussi : avec quelle intention nous nous efforçons, avec quelles morales nous travaillons, et vers quelle fin nous nous dirigeons ? L’homme peut réussir à atteindre les buts des visées du monde, mais il perd en chemin sa sincérité, ou son honnêteté, ou sa paix intérieure. Et son œuvre peut être petite aux yeux des gens, mais grande par sa sincérité, par son profit pour les autres et par son désintéressement envers Dieu. Nous ne demandons pas à Dieu le succès nu, nous Lui demandons le meilleur des succès ; nous ne Lui demandons pas seulement l’abondance du travail, mais un travail accepté par Son agrément. Nous Lui demandons la foi qu’Il réalisera dans nos cœurs et la constance qui nous aidera à poursuivre la voie. Et voici que nous comprenons que la demande du secours de Dieu et l’invocation ne remplacent pas le travail : elle est l’esprit du travail et son soutien. Nous nous tournons vers Dieu par nos cœurs, puis nous prenons les moyens, nous soignons la gestion, nous déployons l’effort, et nous Lui confions les résultats. Nous semons les graines avec sincérité et perfection, nous les arrosons de patience et de confiance, et nous savons que la germination et les fruits sont dans Sa main. Les résultats peuvent tarder, notre chemin peut rencontrer des difficultés, les affaires peuvent ne pas venir sous la forme que nous désirions. Mais le croyant ne fait pas de cela une cause de désespoir, de rupture ou de stagnation : il révise son intention, il redresse son œuvre, il implore le secours de son Seigneur, et il poursuit sa marche. Car tout retard n’est pas une privation, et toute épreuve n’est pas un signe d’échec. Il peut y avoir dans la voie une éducation pour l’âme, un enseignement de la patience et une occasion de revoir les buts.

Gens de l’union, le fondement de cette marche est la sincérité (al-ikhlâs) : que notre but soit l’agrément de Dieu, et non la recherche de la louange des gens. Que nous travaillions dans le secret comme nous travaillons au grand jour, que nous gardions le dépôt même si personne ne nous surveille, que nous reconnaissions l’erreur au lieu de la justifier, et que nous nous réjouissions du secours de Dieu et de Sa belle gestion. Tout ce que fait le beau est beau ; ce qui n’est pas pour la guidance se rompt, et ce qui n’est pas pour Dieu se coupe et se sépare. La sincérité dans le travail préserve son possesseur de devenir prisonnier du regard des gens ou de leurs jugements : s’il se trompe, il revient, implore pardon, comme il est rapporté dans le dire : « Rendez compte de vous-mêmes avant qu’on ne rende compte de vous. » Et s’il manque, qu’il renouvelle sa détermination, qu’il ne fasse pas de sa chute une demeure permanente ; et que sa perte après cela ne soit pas une perte.

L’éducation spirituelle et morale, pour le soufisme, est le maqam de l’ihsan, l’excellence. Elle enseigne que le visible est le titre du caché : qui a un cœur pur a une intention pure. Si le cœur se purifie de l’envie, de la rancune et de la recherche du regard des autres, et s’il se remplit de sincérité et d’amour du bien, cela se reflète en lumière, en sérénité et en belle conduite, en bonnes relations et en belles actions. C’est une éducation qui apparaît dans les détails de la vie quotidienne : il ne s’agit pas de parler de l’humilité, mais d’être humble ; ni de brandir le mot d’ordre de l’honnêteté, mais de l’accomplir avec sincérité et vérité ; ni de parler du service des gens, mais de s’y avancer sans attendre ni louange ni contrepartie. Plus l’homme fait d’invocations à Dieu, plus il doit grandir en sincérité, en humilité et en miséricorde ; et plus son amour est véridique, plus son effet doit paraître dans la préservation des droits, la fidélité aux engagements et l’ihsan envers les créatures. Comme dit le Prophète, paix et salut sur lui, dans le hadith authentique : « Le Tout-Miséricordieux a pitié de ceux qui sont sur la terre, alors Il vous aura pitié, vous qui êtes dans le ciel. »

Un des plus grands champs de ce bien et de ce travail selon ces buts est le service de notre patrie. Du responsable qui accomplit son devoir avec humilité et honnêteté, de l’employé qui respecte le temps des gens et s’efforce de les servir, de tout homme qui comprend que la valeur de la responsabilité est dans l’accomplissement du dépôt, et non dans les apparences, l’amour de la parade, la recherche de la louange et la réputation : l’amour de la patrie ne se prouve pas par les slogans seuls, mais par le travail, la perfection, l’honnêteté, la préservation du bien public, le respect de la loi, la sauvegarde des deniers publics, le service des citoyens et la priorité de l’intérêt général sur les intérêts étroits. Chacun de nous peut contribuer selon sa place. Le développement durable que notre patrie recherche a besoin de la science et de la compétence, mais il a besoin aussi des morales : la compétence sans honnêteté peut nuire, et la bonne intention sans œuvre accomplie ne réalise pas ce que nous espérons. Dieu, béni soit-Il, a dit dans Son Livre : « Faites, et Dieu verra votre œuvre, ainsi que Son Messager et les croyants. » L’œuvre pie ne se borne pas aux seules adorations : elle comprend toute œuvre utile où la responsabilité est accomplie avec sincérité, où les droits des gens sont respectés et où l’on recherche l’intérêt public. Si l’intention est pure et l’œuvre droite, la responsabilité professionnelle et sociale peut devenir une porte de proximité de Dieu et de service du pays et des serviteurs, car le plus agréable des gens auprès de Dieu est le plus utile aux gens, comme il est rapporté dans le hadith authentique. Faisons donc de notre éducation un viatique pour la conduite, de notre invocation un stimulant à l’excellence, de notre amour un moteur du service des gens ; commençons par nous-mêmes, réparons ce que nous pouvons réparer, accomplissons les devoirs qui nous incombent, et ne méprisons aucune œuvre petite si elle est sincère et utile : les patries ne se bâtissent pas par les slogans, mais par des pas fermes et continus. Nous invoquons Dieu avec des cœurs pleins d’espérance, nous nous efforçons avec des mains laborieuses, nous nous comportons avec de bonnes morales, et nous implorons la patience quand la voie se durcit. Faisons de chaque jour un pas vers Dieu, de chaque œuvre une occasion de sincérité, de chaque relation un champ de miséricorde et de chaque responsabilité une porte de service de la patrie et de l’être humain. Ô Dieu, nous Te demandons le bien de la demande, le bien de l’invocation, le bien du succès, le bien de l’œuvre, le bien de la récompense, le bien de la vie et le bien de la mort ; accorde-nous l’acceptation, guide-nous dans l’équilibre, réalise nos souhaits, élève nos degrés, accepte notre prière, pardonne nos fautes, et accorde-nous les hauts degrés du paradis et les degrés supérieurs du paradis.

Ô Dieu, protège le Commandeur des croyants, le titulaire du trône glorieux, Mohammed VI ; habille-le de la robe de la santé et de la sauvegarde, soutiens-le par la réussite et la droiture, et prolonge sur lui la grâce de la santé et de la sauvegarde. Affermis l’œil de Son Altesse Royale le prince héritier, le prince Moulay El Hassan, et affermis-le par le soutien de Son Altesse Royale le prince Moulay Rachid ; protège les autres membres de la famille royale chérifienne. Ô Dieu, protège notre pays le Maroc et fais de notre pays un pays de religion, de miséricorde pour le nécessiteux et le pauvre ; prolonge sur lui la grâce de la sécurité, de la sûreté, de l’unité et de la stabilité ; bénis-le dans sa marche de développement, guide son gouvernement vers ce qui est le bien, guide ses fils et ses filles vers ce qui est le bien du pays et des serviteurs. Et protège les autres pays des musulmans, réconcilie leurs cœurs, écarte d’eux les épreuves, ce qui paraît et ce qui se cache. Notre Seigneur, accepte de nous : Tu es Celui qui entend et qui sait ; et repens-toi de nous : Tu es Celui qui accepte le repentir, le Très-Miséricordieux. Prière et salut sur notre seigneur Mohammed, l’accompli en vérité de Dieu : quand une affaire se rétrécit, Dieu la délie ; ainsi que sur sa famille et tous ses compagnions. Et louange à Dieu, Seigneur des mondes. Que la paix, la miséricorde de Dieu et Ses bénédictions soient sur vous. »