Die geistige und sittliche Erziehung, von der Aufrichtigkeit der Ausrichtung zur Vortrefflichkeit des Handelns

Wortgetreue Übersetzung, so wörtlich, wie es das Deutsche erlaubt; der folgende Artikel gibt ihren Sinn und ihre Gliederung wieder.

„Im Namen Gottes, des Allerbarmherzigen, des Barmherzigen. Lob sei Gott, Dem die Schlüssel des Gelingens gehören, durch Den die Herzen sich ausrichten, die Seelen zur Ruhe kommen und die Schritte sich aufrichten. Ihn loben wir, den Allerhöchsten, für die Wohltaten, mit denen Er uns erfüllt hat, und wir bitten Ihn um Beistand für die frommen Werke. Und wir bitten Ihn, unsere Anfänge zu Aufrichtigkeit zu machen, unsere Mühe zu einem Segen und unsere Enden zu Zufriedenheit und Annehmung. Gebet und Heil seien auf unserem Herrn Mohammed, der seine Gemeinde zu den Türen des Guten geführt hat und sie auf die Aufrichtigkeit der Ausrichtung und die Vortrefflichkeit des Werks erhoben hat, sowie auf seiner Familie, seinen Gefährten und denjenigen, die seinem Weg folgen bis zum Tag der Vergeltung.

Danach: Meine Herren und meine Damen, Leute der Vereinigung. Wenn sich der Mensch jeder neuen Stufe seines Lebens nähert, erneuern sich vor ihm die Ängste und die Menge seiner Bestrebungen, und er braucht, was ihn festigt, sein Herz festigt, seinen Weg erhellt und ihm hilft, gut zu wählen. Aber die Frage, die wir uns stellen müssen, ist nicht nur: Was wollen wir erreichen? Sie lautet auch: Mit welcher Absicht bemühen wir uns, mit welchen Sitten arbeiten wir und auf welches Ziel steuern wir zu? Der Mensch kann die Ziele der weltlichen Bestrebungen erreichen und doch auf dem Weg seine Aufrichtigkeit, seine Ehrlichkeit oder seinen inneren Frieden verlieren. Und sein Werk kann in den Augen der Menschen klein sein, aber groß durch seine Aufrichtigkeit, seinen Nutzen für die anderen und sein selbstloses Wirken für Gott. Wir bitten Gott nicht um den bloßen Erfolg, wir bitten Ihn um den besten aller Erfolge; wir bitten Ihn nicht nur um die Fülle der Arbeit, sondern um eine von Seinem Wohlgefallen angenommene Arbeit. Wir bitten Ihn um den Glauben, dass Er in unseren Herzen verwirklichen wird, und um die Standhaftigkeit, die uns helfen wird, den Weg fortzusetzen. Und so erkennen wir, dass die Bitte um den Beistand Gottes und die Anrufung die Arbeit nicht ersetzen: Sie sind der Geist der Arbeit und ihre Stütze. Wir wenden uns mit unseren Herzen an Gott, dann ergreifen wir die Mittel, pflegen die Führung, setzen die Mühe ein und vertrauen Ihm die Ergebnisse an. Wir säen die Samen mit Aufrichtigkeit und Vollkommenheit, bewässern sie mit Geduld und Vertrauen und wissen, dass das Keimen und die Früchte in Seiner Hand liegen. Die Ergebnisse können sich verspäten, unser Weg kann auf Schwierigkeiten stoßen, die Angelegenheiten mögen nicht in der Form kommen, die wir wünschten. Aber der Gläubige macht daraus keine Ursache für Verzweiflung, Bruch oder Stillstand: Er überprüft seine Absicht, richtet sein Werk auf, fleht seinen Herrn um Beistand an und setzt seinen Gang fort. Denn jede Verspätung ist kein Entzug, und jede Prüfung ist kein Zeichen des Scheiterns. Es kann im Weg eine Erziehung für die Seele geben, eine Lehre der Geduld und eine Gelegenheit, die Ziele zu überdenken.

Leute der Vereinigung, das Fundament dieses Gangs ist die Aufrichtigkeit (al-Ikhlâs): dass unser Ziel das Wohlgefallen Gottes sei und nicht das Streben nach dem Lob der Menschen. Dass wir im Verborgenen arbeiten wie am Tag, dass wir das Treuhandgut wahren, auch wenn niemand uns bewacht, dass wir den Irrtum zugeben statt ihn zu rechtfertigen, und dass wir uns über den Beistand Gottes und Seine gute Führung freuen. Alles, was der Schöne tut, ist schön; was nicht zur Rechtleitung dient, zerbricht, und was nicht für Gott ist, wird abgeschnitten und trennt sich. Die Aufrichtigkeit in der Arbeit bewahrt ihren Besitzer davor, zum Gefangenen des Blicks der Menschen oder ihrer Urteile zu werden: Irrt er sich, kehrt er zurück, fleht um Verzeihung, wie es im Spruch heißt: „Legt über euch selbst Rechenschaft ab, bevor über euch Rechenschaft abgelegt wird.“ Und fehlt er, erneuere er seine Entschlossenheit, mache er aus seinem Fall keine bleibende Bleibe; und sei sein Verlust danach kein Verlust.

Die geistige und sittliche Erziehung ist für den Sufismus die Station des Ihsan, der Vortrefflichkeit. Sie lehrt, dass das Sichtbare der Titel des Verborgenen ist: Wer ein reines Herz hat, hat eine reine Absicht. Reinig sich das Herz von Neid, Groll und dem Streben nach dem Blick der anderen und füllt es sich mit Aufrichtigkeit und Liebe zum Guten, so zeigt sich das als Licht, als Gelassenheit und als schönes Verhalten, in guten Beziehungen und schönen Taten. Es ist eine Erziehung, die sich in den Details des Alltags zeigt: Es geht nicht darum, von der Demut zu sprechen, sondern demütig zu sein; noch das Schlagwort der Ehrlichkeit zu führen, sondern sie mit Aufrichtigkeit und Wahrhaftigkeit zu vollbringen; noch vom Dienst an den Menschen zu sprechen, sondern sich ihm zu stellen, ohne Lob oder Gegenleistung zu erwarten. Je mehr der Mensch Gott anruft, desto größer müssen seine Aufrichtigkeit, seine Demut und seine Barmherzigkeit werden; und je wahrhaftiger seine Liebe ist, desto mehr muss ihre Wirkung in der Wahrung der Rechte, der Treue zu den Verpflichtungen und dem Ihsan gegenüber den Geschöpfen sichtbar werden. Wie der Prophet, Friede und Segen seien auf ihm, im authentischen Hadith sagt: „Der Allerbarmherzige erbarmt sich derer auf Erden, so wird Er auch euer erbarmen, die ihr im Himmel seid.“

Eines der größten Felder dieses Guts und dieser Arbeit nach diesen Zielen ist der Dienst an unserer Heimat. Vom Verantwortlichen, der seine Pflicht mit Demut und Ehrlichkeit erfüllt, vom Angestellten, der die Zeit der Menschen achtet und sich bemüht, ihnen zu dienen, von jedem Menschen, der versteht, dass der Wert der Verantwortung in der Erfüllung des Treuhandguts liegt und nicht in den Äußerlichkeiten, der Liebe zur Schau, dem Streben nach Lob und dem Ansehen: Die Liebe zur Heimat beweist sich nicht durch Slogans allein, sondern durch die Arbeit, die Vollkommenheit, die Ehrlichkeit, die Wahrung des Gemeinwohls, die Achtung des Gesetzes, die Pflege der öffentlichen Gelder, den Dienst an den Bürgern und den Vorrang des Allgemeinwohls vor den engen Interessen. Jeder von uns kann nach seinem Platz beitragen. Die nachhaltige Entwicklung, die unsere Heimat sucht, braucht Wissenschaft und Kompetenz, aber sie braucht auch die Sitten: Die Kompetenz ohne Ehrlichkeit kann schaden, und die gute Absicht ohne vollbrachte Tat verwirklicht nicht, was wir erhoffen. Gott, gepriesen sei Er, hat in Seinem Buch gesagt: „Handelt, und Gott wird euer Werk sehen, sowie Sein Gesandter und die Gläubigen.“ Das fromme Werk beschränkt sich nicht auf die Anbetungen allein: Es umfasst jedes nützliche Werk, in dem die Verantwortung mit Aufrichtigkeit erfüllt wird, die Rechte der Menschen geachtet werden und das öffentliche Interesse gesucht wird. Ist die Absicht rein und das Werk aufrecht, kann die berufliche und gesellschaftliche Verantwortung zu einer Tür der Nähe Gottes und zum Dienst am Land und an den Dienern werden, denn der Gott Nächste unter den Menschen ist der den Menschen Nützlichste, wie es im authentischen Hadith heißt. Machen wir also aus unserer Erziehung ein Rüstzeug für den Weg, aus unserer Anrufung einen Antrieb zur Vortrefflichkeit, aus unserer Liebe einen Motor des Dienstes an den Menschen; beginnen wir bei uns selbst, bessern wir, was wir bessern können, erfüllen wir die Pflichten, die uns obliegen, und verachten wir kein kleines Werk, wenn es aufrichtig und nützlich ist: Die Heimaten werden nicht durch Slogans erbaut, sondern durch feste und stetige Schritte. Wir rufen Gott mit Herzen an, die voller Hoffnung sind, bemühen uns mit fleißigen Händen, verhalten uns mit guten Sitten und flehen um Geduld, wenn der Weg sich verhärtet. Machen wir aus jedem Tag einen Schritt zu Gott, aus jedem Werk eine Gelegenheit der Aufrichtigkeit, aus jeder Beziehung ein Feld der Barmherzigkeit und aus jeder Verantwortung eine Tür zum Dienst an der Heimat und am Menschen. O Gott, wir bitten Dich um das Gute der Bitte, das Gute der Anrufung, das Gute des Erfolgs, das Gute des Werks, das Gute des Lohns, das Gute des Lebens und das Gute des Todes; gewähre uns die Annehmung, leite uns zur Ausgewogenheit, verwirkliche unsere Wünsche, erhöhe unsere Grade, nimm unser Gebet an, vergib unsere Verfehlungen und gewähre uns die hohen Grade des Paradieses und die höchsten Grade des Paradieses.

O Gott, schütze den Befehlshaber der Gläubigen, den Inhaber des erhabenen Thrones, Mohammed VI.; kleide ihn in das Gewand der Gesundheit und des Schutzes, stütze ihn durch Gelingen und Rechtschaffenheit und verlängere über ihn die Gnade der Gesundheit und des Schutzes. Festige das Auge Seiner Königlichen Hoheit des Kronprinzen, des Prinzen Moulay El Hassan, und festige ihn durch die Stütze Seiner Königlichen Hoheit des Prinzen Moulay Rachid; schütze die anderen Mitglieder der scharifischen Königsfamilie. O Gott, schütze unser Land Marokko und mache unser Land zu einem Land der Religion, der Barmherzigkeit für den Bedürftigen und den Armen; verlängere über es die Gnade der Sicherheit, des Schutzes, der Einheit und der Stabilität; segne es auf seinem Weg der Entwicklung, leite seine Regierung zu dem, was das Gute ist, leite seine Söhne und seine Töchter zu dem, was das Gute des Landes und der Diener ist. Und schütze die anderen Länder der Muslime, versöhne ihre Herzen, wende von ihnen die Prüfungen ab, was sichtbar ist und was verborgen. Unser Herr, nimm von uns an: Du bist der Hörende und der Wissende; und wende dich uns zu im Buße: Du bist der Bußannahme, der Allerbarmherzige. Gebet und Heil seien auf unserem Herrn Mohammed, dem in der Wahrheit Gottes Vollendeten: Wenn eine Angelegenheit sich verengt, löst Gott sie; sowie auf seiner Familie und all seinen Gefährten. Und Lob sei Gott, dem Herrn der Welten. Der Friede, die Barmherzigkeit Gottes und Seine Segnungen seien auf euch.“