La educación espiritual y moral, de la sinceridad de la orientación a la excelencia de la acción
Índice
Enseñanza de Sidi Mounir al-Qadiri Boutchich, shaykh de la vía, pronunciada en árabe y difundida en el episodio 329 de la serie Layali al-Wissal («Las Noches de la unión»), el 18 de octubre de 2026 en el canal de la Fondation Al Moultaqa.
Extracto de 9 min 35 s (00:51:53 → 01:01:28). Vídeo íntegro original: Layali al-Wissal, episodio 329, canal de la Fondation Al Moultaqa.
Traducción literal de la intervención (del árabe)
Traducción literal, palabra por palabra en la medida en que el español lo permite; el artículo que sigue presenta su sentido y su estructura.
«En el nombre de Dios, el Misericordiosísimo, el muy Misericordioso. Alabanza a Dios, a Quien pertenecen las claves del éxito, por Quien los corazones se orientan, las almas se apaciguan y los pasos se enderezan. Le alabamos, Él, el Altísimo, por los bienes con que nos ha colmado, y Le pedimos auxilio para las obras piadosas. Y Le pedimos que haga de nuestros comienzos una sinceridad, de nuestro esfuerzo una bendición, y de nuestros fines una satisfacción y una aceptación. Oración y saludo sobre nuestro señor Mohammed, que guió a su comunidad hacia las puertas del bien, y la elevó sobre la sinceridad de la orientación y la excelencia de la obra, así como sobre su familia, sus compañeros y quienes siguen su vía hasta el día de la Retribución.
Después de esto: mis señores y mis damas, gentes de la unión. El ser humano, cada vez que se adelanta hacia una nueva etapa de su vida, ve renovarse ante él las angustias, la multitud de sus aspiraciones, y necesita lo que lo fije, que fije su corazón, que ilumine su camino y le ayude a elegir bien. Pero la pregunta que debemos hacernos no es solo: ¿qué queremos alcanzar? Es también: ¿con qué intención nos esforzamos, con qué moralidades trabajamos y hacia qué fin nos dirigimos? El hombre puede lograr alcanzar las metas de las aspiraciones del mundo, pero pierde en el camino su sinceridad, o su honestidad, o su paz interior. Y su obra puede ser pequeña a los ojos de la gente, pero grande por su sinceridad, por su provecho para los demás y por su desinterés hacia Dios. No pedimos a Dios el éxito desnudo, Le pedimos el mejor de los éxitos; no Le pedimos solo la abundancia del trabajo, sino un trabajo aceptado por Su agrado. Le pedimos la fe que Él realizará en nuestros corazones y la constancia que nos ayudará a proseguir la vía. Y he aquí que comprendemos que la petición del auxilio de Dios y la invocación no reemplazan al trabajo: es el espíritu del trabajo y su apoyo. Nos volvemos hacia Dios con nuestros corazones, luego tomamos los medios, cuidamos la gestión, desplegamos el esfuerzo, y Le confiamos los resultados. Sembramos las semillas con sinceridad y perfección, las regamos de paciencia y de confianza, y sabemos que la germinación y los frutos están en Su mano. Los resultados pueden tardar, nuestro camino puede encontrar dificultades, los asuntos pueden no venir bajo la forma que deseábamos. Pero el creyente no hace de ello una causa de desesperación, de ruptura o de estancamiento: revisa su intención, endereza su obra, implora el auxilio de su Señor, y prosigue su marcha. Porque todo retraso no es una privación, y toda prueba no es un signo de fracaso. Puede haber en la vía una educación para el alma, una enseñanza de la paciencia y una ocasión de revisar las metas.
Gentes de la unión, el fundamento de esta marcha es la sinceridad (al-ikhlas): que nuestra meta sea el agrado de Dios, y no la búsqueda de la alabanza de la gente. Que trabajemos en secreto como trabajamos a plena luz del día, que guardemos el depósito aunque nadie nos vigile, que reconozcamos el error en lugar de justificarlo, y que nos alegremos del auxilio de Dios y de Su bella gestión. Todo lo que hace el bello es bello; lo que no es para la guía se rompe, y lo que no es para Dios se corta y se separa. La sinceridad en el trabajo preserva a su poseedor de volverse prisionero de la mirada de la gente o de sus juicios: si se equivoca, vuelve, implora perdón, como está referido en la palabra: «Rendido cuenta de vosotros mismos antes de que se rinda cuenta de vosotros.» Y si falta, que renueve su determinación, que no haga de su caída una morada permanente; y que su pérdida después de eso no sea una pérdida.
La educación espiritual y moral, para el sufismo, es el maqam del ihsan, la excelencia. Enseña que lo visible es el título de lo oculto: quien tiene un corazón puro tiene una intención pura. Si el corazón se purifica de la envidia, del rencor y de la búsqueda de la mirada ajena, y se llena de sinceridad y de amor del bien, ello se refleja en luz, en serenidad y en bella conducta, en buenas relaciones y en bellas acciones. Es una educación que aparece en los detalles de la vida cotidiana: no se trata de hablar de la humildad, sino de ser humilde; ni de blandir la consigna de la honestidad, sino de cumplirla con sinceridad y verdad; ni de hablar del servicio a la gente, sino de adelantarse a él sin esperar ni alabanza ni contrapartida. Cuanto más el hombre hace invocaciones a Dios, más debe crecer en sinceridad, en humildad y en misericordia; y cuanto más verdadero es su amor, más su efecto debe aparecer en la preservación de los derechos, la fidelidad a los compromisos y el ihsan hacia las criaturas. Como dice el Profeta, la paz y las bendiciones sean sobre él, en el hadiz auténtico: «El Misericordiosísimo tiene piedad de quienes están en la tierra, así que Él tendrá piedad de vosotros, que estáis en el cielo.»
Uno de los mayores campos de este bien y de este trabajo según estas metas es el servicio de nuestra patria. Del responsable que cumple su deber con humildad y honestidad, del empleado que respeta el tiempo de la gente y se esfuerza en servirlos, de todo hombre que comprende que el valor de la responsabilidad está en el cumplimiento del depósito, y no en las apariencias, el amor del espectáculo, la búsqueda de la alabanza y la reputación: el amor a la patria no se prueba solo por los lemas, sino por el trabajo, la perfección, la honestidad, la preservación del bien público, el respeto de la ley, la salvaguarda de los dineros públicos, el servicio de los ciudadanos y la prioridad del interés general sobre los intereses estrechos. Cada uno de nosotros puede contribuir según su lugar. El desarrollo sostenible que nuestra patria busca necesita de la ciencia y de la competencia, pero necesita también de las moralidades: la competencia sin honestidad puede dañar, y la buena intención sin obra cumplida no cumple lo que esperamos. Dios, bendito sea, ha dicho en Su Libro: «Obrad, y Dios verá vuestra obra, así como Su Enviado y los creyentes.» La obra piadosa no se limita a las solas adoraciones: comprende toda obra útil donde la responsabilidad se cumple con sinceridad, donde los derechos de la gente se respetan y donde se busca el interés público. Si la intención es pura y la obra recta, la responsabilidad profesional y social puede volverse una puerta de proximidad a Dios y de servicio del país y de los siervos, porque el más agradable de la gente ante Dios es el más útil a la gente, como está referido en el hadiz auténtico. Hagamos, pues, de nuestra educación un viático para la conducta, de nuestra invocación un estímulo a la excelencia, de nuestro amor un motor del servicio a la gente; empecemos por nosotros mismos, reparando lo que podemos reparar, cumpliendo los deberes que nos incumben, y no despreciemos ninguna obra pequeña si es sincera y útil: las patrias no se construyen por los lemas, sino por pasos firmes y continuos. Invoquemos a Dios con corazones llenos de esperanza, esforzémonos con manos laboriosas, conduzcámonos con buenas moralidades, e imploremos la paciencia cuando la vía se endurece. Hagamos de cada día un paso hacia Dios, de cada obra una ocasión de sinceridad, de cada relación un campo de misericordia y de cada responsabilidad una puerta de servicio a la patria y al ser humano. ¡Oh Dios, Te pedimos el bien de la petición, el bien de la invocación, el bien del éxito, el bien de la obra, el bien de la recompensa, el bien de la vida y el bien de la muerte; concédenos la aceptación, guíanos en el equilibrio, realiza nuestros deseos, eleva nuestros grados, acepta nuestra oración, perdona nuestras faltas, y concédenos los altos grados del paraíso y los grados superiores del paraíso.»
La intervención de Sidi Mounir se abre con una hamdala solemne: «Alabanza a Dios, a Quien pertenecen las claves del éxito, por Quien los corazones se orientan, las almas se apaciguan y los pasos se enderezan.» Pide que los comienzos sean sinceridad, que el esfuerzo sea bendición, que los fines sean satisfacción y aceptación. Luego se dirige a las «gentes de la unión» (ahl al-wissal), el público mismo de la velada Layali al-Wissal.
La verdadera pregunta no es «¿qué quieres?» sino «¿con qué intención?»
El punto de partida es psicológico antes que doctrinal: en cada nueva etapa de la vida, el hombre ve renovarse las angustias y multiplicarse sus aspiraciones. Necesita lo que lo fije, lo que ilumine su camino y le ayude a elegir bien. Pero la pregunta que hacerse no es solo qué queremos alcanzar: es también con qué intención nos esforzamos, con qué moralidades trabajamos, hacia qué fin nos dirigimos.
La advertencia es concreta: se puede lograr alcanzar las metas de este mundo y perder en el camino la propia sinceridad, la honestidad o la paz interior. A la inversa, una obra pequeña a los ojos de la gente puede ser grande por su sinceridad, su provecho para los demás y su desinterés hacia Dios. «No pedimos a Dios el éxito por sí mismo, dice, le pedimos el mejor de los éxitos; no le pedimos solo la abundancia del trabajo, sino un trabajo aceptado por Su agrado.»
El dikr no es un sustituto del trabajo
La fórmula más densa de la enseñanza cabe en una frase, a mitad de camino: «la petición del auxilio de Dios y la invocación no reemplazan al trabajo; es el espíritu del trabajo y su apoyo». La continuación dibuja el método completo: volverse hacia Dios con los corazones, luego tomar los medios, cuidar la gestión, desplegar el esfuerzo, y confiar los resultados. Sembrar con sinceridad y perfección, regar de paciencia y de confianza, saber que la germinación está en la mano de Dios.
Los resultados pueden tardar, la vía puede endurecerse, los asuntos no venir como se esperaba: el creyente no hace de ello una causa de desesperación. «Todo retraso no es una privación, y toda prueba no es un signo de fracaso.» Hay en la marcha una educación para el alma, una enseñanza de la paciencia, una ocasión de revisar las metas.
El ihsan, fundamento de la educación
El suelo doctrinal es nombrado: «el sufismo, para la educación espiritual y moral, es el maqam del ihsan». El ihsan, en los maestros, designa la adoración de Dios como si se Lo viera, o al menos la conciencia de que Dios nos ve. De ahí se desprende el principio: lo visible es el título de lo oculto; quien tiene un corazón puro tiene una intención pura. Purificar el corazón de la envidia, del rencor y de la búsqueda de la mirada ajena, y llenarlo de sinceridad y de amor del bien, ello se refleja en luz, serenidad y bella conducta.
La educación se verifica en los detalles cotidianos: «no se trata de hablar de la humildad, sino de ser humilde; ni de blandir la consigna de la honestidad, sino de cumplirla con sinceridad; ni de hablar del servicio a la gente, sino de adelantarse a él sin esperar ni alabanza ni contrapartida.» Cuanto más crece la invocación, más deben crecer la sinceridad, la humildad y la misericordia; cuanto más verdadero es el amor, más su efecto debe aparecer en la preservación de los derechos, la fidelidad a los compromisos y el ihsan hacia las criaturas.
El servicio de la patria como campo de adoración
La segunda mitad de la intervención pasa del principio a la realidad marroquí. El mayor campo de este trabajo, dice, es el servicio de la patria: el responsable que cumple su deber con humildad y honestidad, el empleado que respeta el tiempo de la gente y se esfuerza en servirlos, todo hombre que comprende que el valor de la responsabilidad está en el cumplimiento del depósito. «El amor a la patria no se prueba solo por los lemas, dice, sino por el trabajo, la perfección, la honestidad, la preservación del bien público, el respeto de la ley, la salvaguarda de los dineros públicos, el servicio de los ciudadanos y la prioridad del interés general sobre los intereses estrechos.»
La demostración es lógica: el desarrollo sostenible que Marruecos busca necesita de la ciencia y de la competencia, pero necesita también de las moralidades, porque «la competencia sin honestidad puede dañar, y la buena intención sin obra cumplida no cumple lo que esperamos». Cita entonces el versículo 105 de la azora at-Tawba (El Arrepentimiento, 9:105): «Obrad, y Dios verá vuestra obra, así como Su Enviado y los creyentes.» La obra piadosa no se limita a las adoraciones: comprende toda obra útil donde la responsabilidad se cumple con sinceridad.
Y el hadiz de al-Tirmidi (n.º 2321, hasan) sella el lazo: «El más cercano a la gente de Dios es el más útil a la gente.» Si la intención es pura y la obra recta, la responsabilidad profesional y social se vuelve una puerta hacia la proximidad de Dios y el servicio del país. «Hagamos de nuestra educación un viático para la conducta, de nuestra invocación un estímulo a la excelencia, de nuestro amor un motor del servicio a la gente; empecemos por nosotros mismos.»
La oración real y el cierre
El extracto se cierra sobre una larga invocación que desciende del plano espiritual al plano nacional: la petición del bien de la petición, del éxito, de la obra y de la vida; luego la oración por el Comendador de los creyentes Mohammed VI, el príncipe heredero Mulay El Hasan y el príncipe Mulay Rachid; la petición de que Marruecos sea «un país de religión, de misericordia para el necesitado y el pobre»; la protección de los demás países musulmanes. La hamdala de cierre («alabanza a Dios, Señor de los mundos») y el salam final cierran la intervención.
Lo que da densidad a esta enseñanza es su economía: la sinceridad de la orientación (sidq al-tawajjuh) no es una disposición interior privada, se verifica en la obra, en el servicio, en la responsabilidad cotidiana. La vía no pide abandonar el mundo para acercarse a Dios; pide hacer de cada trabajo, de cada relación, de cada deber un campo donde el ihsan se prueba. Para escuchar el otro versante de esta educación, la enseñanza de Sidi Mounir sobre «Honor y constancia» muestra la misma exigencia del corazón recto; una sesión de dikr es su práctica; la presentación de la Tariqa Qadiriya Boutchichiya sitúa el camino.
Preguntas frecuentes
¿Cuál es el fundamento de la educación espiritual según esta intervención?
El ihsan, la excelencia: el sufismo es el maqam del ihsan, y la educación espiritual empieza por purificar el corazón de la envidia, del rencor y del riya’ (la búsqueda de la mirada ajena), y luego por llenar la intención de sinceridad y de amor del bien.
¿Qué dice Sidi Mounir sobre la relación entre la invocación y el trabajo?
El dikr no es un sustituto del trabajo sino su espíritu y su apoyo: «nos volvemos hacia Dios con nuestros corazones, luego tomamos los medios, cuidamos la gestión, desplegamos el esfuerzo, y Le confiamos los resultados».
¿Qué hadiz funda el servicio de la patria según esta enseñanza?
«El más cercano a la gente de Dios es el más útil a la gente» (al-Tirmidi, n.º 2321, hasan): la responsabilidad profesional y social se convierte entonces en una puerta de proximidad a Dios y de servicio del país y de las criaturas.
¿Cómo libera la sinceridad al siervo de la mirada de la gente?
Si hace del agrado de Dios la única meta: quien actúa por la alabanza de la gente se vuelve su prisionero; quien actúa por Dios, si se equivoca, vuelve, implora perdón y renueva su determinación. El hadiz «rendido cuenta de vosotros mismos antes de que se rinda cuenta de vosotros» (al-Bayhaqi, Shu’ub al-iman) resume esta vigilancia.
Preguntas frecuentes
¿Cuál es el fundamento de la educación espiritual según esta intervención?
El ihsan, la excelencia: el sufismo es el maqam del ihsan, y la educación espiritual empieza por purificar el corazón del hasad (la envidia), del ghill (el rencor) y del riya' (la búsqueda de la mirada ajena), y luego por llenar la intención de sinceridad y de amor del bien.
¿Qué dice Sidi Mounir sobre la relación entre la invocación y el trabajo?
El dikr no es un sustituto del trabajo sino su espíritu y su apoyo: «nos volvemos hacia Dios con nuestros corazones, luego tomamos los medios, cuidamos la gestión, desplegamos el esfuerzo, y Le confiamos los resultados».
¿Qué hadiz funda el servicio de la patria según esta enseñanza?
«El más cercano a la gente de Dios es el más útil a la gente» (al-Tirmidi, n.º 2321, hasan): la responsabilidad profesional y social se convierte entonces en una puerta de proximidad a Dios y de servicio del país y de las criaturas.
¿Cómo libera la sinceridad al siervo de la mirada de la gente?
Si hace del agrado de Dios la única meta: quien actúa por la alabanza de la gente se vuelve su prisionero; quien actúa por Dios, si se equivoca, vuelve, implora perdón y renueva su determinación. El hadiz «rendido cuenta de vosotros mismos antes de que se rinda cuenta de vosotros» (al-Bayhaqi, Shu'ub al-iman) resume esta vigilancia.
