Der Sufismus im Westen: häufige Fragen
Diese Seite beantwortet die Fragen, die Menschen im Westen am häufigsten zum Sufismus stellen: seine Praktiken, sein Verhältnis zum Islam, seine Vereinbarkeit mit einer europäischen Lebensweise. Zu den Grundbegriffen (was ist der Sufismus, was ist ein Meister) siehe die allgemeinen Fragen zum Sufismus.
Welche geistigen Praktiken gibt es im Sufismus?
Die Anrufung der göttlichen Namen, der Dhikr, ist die verbreitetste Praxis: Sie wird von einem lebenden Führer übertragen und ist mit seinem geistigen Einfluss aufgeladen. Diese Anrufung reinigt und erhellt das Herz: Sie weckt es allmählich für die göttliche Gegenwart.
Der Dhikr wird allein wie in der Gruppe praktiziert. Er erlaubt es, diese Gegenwart zu erfahren, sie zu „kosten“: vom Wissen zur Erkenntnis überzugehen. Je nach Weg gibt es weitere Praktiken: Gesang, Tanz, Einkehr und anderes.
„Wahrlich, das Gedenken Gottes ist größer als alles andere.“ (Koran, XXIX, 45)
„Gedenket Gottes häufig, vielleicht werdet ihr erfolgreich sein.“ (Koran, LXII, 10)
Was genau ist mit „dem Herzen“ gemeint?
Das Herz ist der Ort der Wahrnehmung des göttlichen Lichts, der Gotteserkenntnis. Es kann von „Schleiern“ bedeckt sein, gebildet aus einem ganzen Gefüge von Prägungen, Illusionen, Begierden und Ängsten: Diese Schleier hindern uns daran, einen wirklichen inneren Frieden zu erfahren.
Die geistigen Praktiken erlauben es, diese Schleier abzunehmen und das Herz „sehend“ und „erkennend“ zu machen.
„Wahrlich, die Herzen werden von einem Rost befallen, der dem Rost des Kupfers gleicht …“ (Hadith)
„Selig, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott schauen.“ (Psalmen Davids)
Muss man Muslim sein, um Sufi zu sein?
Von der Dichtung, der Musik oder der Weisheit der Sufis kann man berührt werden, unabhängig von der eigenen Herkunftskultur und den religiösen Überzeugungen. Auf einem Sufi-Weg zu gehen kommt jedoch einem Eintritt in den Islam gleich: Alle Sufi-Meister waren oder sind Muslime, ebenso ihre Schüler.
In jeder Religion haben die Rituale einen göttlichen Ursprung und verwandeln das Herz derer, die sie ausüben. Sie tragen tiefe symbolische Bedeutungen und bieten dem Wandernden einen Rahmen, einen Schutz. Doch die Riten sind kein Selbstzweck: Sie machen eine innere Verwandlung möglich.
„Die rituellen Werke sind tote Formen. Das Leben dringt in sie ein durch das Geheimnis der reinen Absicht.“ (Ibn ʿAṭāʾ Allāh, Weisheiten)
„Man darf den Mond nicht mit dem Finger verwechseln, der auf den Mond zeigt.“ (Zen-Sprichwort)
Ist dieser Weg mit der westlichen Kultur und Lebensweise vereinbar?
Ja, voll und ganz: Es geht nicht darum, seine Kultur zu wechseln, sondern einer Unterweisung zu folgen. Mehr noch: Die Praxis des Sufismus muss sich positiv auf unsere ganze Umgebung auswirken, denn der Sufismus, so heißt es, „ist die Vortrefflichkeit des Verhaltens“.
Die Sufis sind im Allgemeinen in ihr Berufs-, Familien- und Bürgerleben eingebunden. Sie sind unauffällig, wie Michel Chodkiewicz in seiner Einleitung zu den geistlichen Schriften des Emir Abd el-Kader schreibt: „Die Anpassung ist ihre Askese, das Gewöhnliche ihr Wunder. Ihr Leben verbindet […] die Geschäfte des Jahrhunderts und die der Ewigkeit.“
Und: Arabischkenntnisse sind nicht erforderlich, um einem Sufi-Weg zu folgen.
Warum wird der Sufismus manchmal kritisiert?
Manche verstehen die Notwendigkeit eines Meisters nicht und sehen darin „Beigesellung“, während der geistige Meister eine Tür ist, ein „Zugangsmittel“:
„Und sucht ein Zugangsmittel zu Gott.“ (Koran, V, 35)
Andere werfen den Sufis vor, außerordentliche Kräfte anzustreben (auf glühenden Kohlen zu gehen, Schlangen zu besänftigen …). Mag es in einzelnen Wegen Abweichungen gegeben haben: Das einzige Ziel eines authentischen Weges ist die Gotteserkenntnis und die innere Verwandlung.
Andere wiederum beschuldigen den Sufismus, eine „häretische“ Sekte zu sein, während die Achtung der rituellen Vorschriften des Islam eine notwendige Bedingung für den Wandernden ist.
Am besten selbst ausprobieren
Die beste Antwort bleibt die Erfahrung: Die Sitzungen der Meditation und des Dhikr des Weges Qadiriya Boutchichiya stehen allen offen, ohne Verpflichtung, in Paris und sieben weiteren Städten Frankreichs. Um weiterzugehen: Einen Sufi-Meister in Frankreich finden und Kann man Sufi sein, ohne Muslim zu sein?.