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Sufismus und Islam: welcher Unterschied?

Die kurze Antwort: Der Sufismus ist keine andere Religion als der Islam, er ist dessen innere Dimension. „Welcher Unterschied zwischen Sufismus und Islam“ zu fragen kommt der Frage gleich, welcher Unterschied zwischen der Ausübung einer Religion und der geistigen Vertiefung dieser Ausübung besteht. Die lange Antwort verlangt einige Genauigkeit, denn das Wort „Sufismus“ deckt heute sehr verschiedene Wirklichkeiten ab.

Die Schale, das Fruchtfleisch und der Kern

Der Islam versteht sich traditionell in drei Graden, dargelegt im Hadith des Erzengels Gabriel: der islām (die Unterwerfung, die Praktiken: Gebet, Fasten, Almosen, Pilgerfahrt), der īmān (der Glaube, der Inhalt des Bekenntnisses) und das iḥsān (die Vortrefflichkeit: „Gott anbeten, als ob du Ihn sähest, denn wenn du Ihn nicht siehst, so sieht Er dich“). Der Sufismus ist der Weg, der das iḥsān zu seinem Gegenstand macht: Er ist die „Wissenschaft der Reinigung der Seele“ (ʿilm at-tazkiyat an-nafs), geschöpft aus denselben Quellen wie der Rest der Religion.

Man drückt es auch durch die Metapher der Frucht aus: Das religiöse Gesetz (scharīʿa) ist die Schale, der Glaube das Fruchtfleisch, die Schau der göttlichen Gegenwart der Kern. Ein Kern ohne Schale verfault; eine Schale ohne Kern trägt keine Frucht. Das vollständige Verhältnis dieser drei Ebenen wird in unseren Artikeln Der Sufismus und der Islam und Der Sufismus im Herzen des Islam entfaltet.

Was sich für den Übenden ändert

Muslim zu sein heißt bereits, eine Spiritualität zu leben: Das mit Gegenwart verrichtete Gebet, das innerlich gelebte Fasten sind geistige Akte von Natur aus. Der Sufi ist keine andere Art von Gläubigem, sondern ein Muslim, der eine zusätzliche und methodische Arbeit an seiner Seele unternimmt, unter der Leitung eines Führers. Diese Arbeit äußert sich in Praktiken, die der gewöhnliche Muslim nicht unbedingt kennt: der initiatische Dhikr, durch Ermächtigung übertragen, die Anrufungen, jeweils dosiert auf den Stand des Schülers verordnet, die innere Wachsamkeit (muḥāsaba) über die Regungen des Ich.

In der anderen Richtung entbindet nichts von dem, was spezifisch sufisch ist, von dem, was allgemein muslimisch ist. Ein Scheich des Weges sagt es schlicht: „Das Gesetz (scharīʿa) ist das Tor des Weges (ṭarīqa)“. Der Unterschied liegt also nicht zwischen zwei Religionen, sondern zwischen der gelebten und der vertieften Religion.

Der Fall des „Neo-Sufismus“

Die Verwirrung kommt von einem jüngsten Phänomen: geistliche Angebote, die das Vokabular der Sufis übernehmen und dabei die Emanzipation von der islamischen Form reklamieren, manchmal mit bezahlten Workshops und dem Versprechen unmittelbarer Erfahrung. Dieser „Neo-Sufismus“ verführt, weil er die Gnosis ohne die Disziplin verspricht.

Für die Tradition ist das ein Fehlschluss: Ein Weg, der von der koranischen Offenbarung und dem prophetischen Vorbild abgeschnitten ist, erzeugt nur noch Emotionen, keine Verwandlung. Das hieße, die offenbarte Tradition durch das Prisma der eigenen Subjektivität zu filtern, statt das eigene Sein auf die Unterweisung hin auszurichten. Grund und Form schützen sich wechselseitig: Die religiöse Form schützt den Wandernden vor den Irrwegen des Empfindens, der Grund schützt die Form vor der literalistischen Erstarrung.

In der Praxis, für jemanden aus dem Westen

Diese Frage des Unterschieds verbirgt oft eine andere Frage: „Ist das etwas für mich?“ Zwei Dinge lassen sich einfach sagen. Erstens verlangt es nichts, den Sufismus zu kosten (seine Dichtung, seine Musik, seine offenen Sitzungen); der Weg Qadiriya Boutchichiya empfängt jeden Besucher in seinen Dhikr-Sitzungen. Zweitens verpflichtet der Eintritt in einen initiatischen Weg auf die Religion, aus der er hervorgeht: Die Frage „Kann man Sufi sein, ohne Muslim zu sein?“ hat ihre eigene Seite.

Um weiterzugehen