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Einen Sufi-Meister in Frankreich finden

„Wo findet man einen Sufi-Meister in Frankreich?“ ist eine der meistgestellten Fragen derer, die den Sufismus entdecken. Die Antwort hat zwei Teile. Einen Meister „findet“ man nicht, wie man einen Therapeuten in einem Verzeichnis auswählt: Man nähert sich einem lebendigen Weg, besucht seine Begegnungen, und die Bindung kommt, wenn das Vertrauen beiderseits besteht. Und bevor man sucht, muss man einen authentischen Weg erkennen können, denn das wirkliche geistige Bedürfnis unserer Zeit hat auch seinen Markt der Illusion hervorgebracht.

Warum spricht der Sufismus von einem Meister statt von einer Methode?

Meditation kann man in einem Buch oder einer App lernen. Der Sufismus ist keine Meditationstechnik: Er ist eine Übertragung. Die Sufis sagen, „der Weg, das ist der Scheich“, weil das Wesentliche dessen, was er lehrt, sich nicht sagen lässt: Es teilt sich mit. Der geistige Führer ist weder ein Lehrer noch ein Vordenker. Er ist der Kanal eines geistigen Einflusses (Himma, Baraka), der das Herz des Schülers von innen verwandelt, oft ohne dass dieser dessen Quelle einem bestimmten Wort oder Rat zuschreiben könnte.

Diese Position ist keine Salonmeinung. Sie wurde vor sechs Jahrhunderten erörtert und entschieden. Um 1372 fragten die Gläubigen von Granada die Gelehrten von Fès, ob man zu Gott gehen könne, indem man sich mit Büchern begnüge. Ibn Chaldūn, damals in Fès anwesend, widmete dieser Frage eine ganze Abhandlung, Die zufriedenstellende Antwort für den, der die Fragen aufklären will. Sein Urteil unterscheidet drei innere Kämpfe: Für die Frömmigkeit genügen die Bücher; für die sittliche Rechtschaffenheit ist ein Führer dringend empfohlen; für die geistige Enthüllung, das heißt das eigentliche Ziel des Sufismus, ist der Meister eine absolute Bedingung. Seine ganze Argumentation liest man in unserem Artikel „Von der Notwendigkeit eines Meisters“.

Der Emir Abdelkader, Sufi ebenso wie Widerstandskämpfer, kommt zum selben Schluss, wenn er den Vers „und sucht ein Zugangsmittel zu Ihm“ (Koran, V, 35) kommentiert: Dieses Mittel, schreibt er, ist der Meister, und „es gibt die absolute Einmütigkeit der Gottesleute“ in diesem Punkt. Was die Dauer der Führung in der Welt angeht, so fasst sie der Imām al-Quschayrī in einem Satz: „Solange der Islam währt, gibt es keinen Moment der Geschichte, in dem die Meister fehlen würden.“

Was einen authentischen Meister ausmacht

Die Tradition unterscheidet die Funktionen sehr genau. Ein Meister dieses Namens vereint zwei Eigenschaften, die man zusammen verlangen muss: Er ist ein Walī, ein „Freund Gottes“, das heißt einer, der den Gegenstand des Weges in sich selbst verwirklicht hat; und er ist ein Murschid, ein Führer, das heißt einer, der das Recht empfangen hat, andere zu führen.

Dieses Recht hat einen Namen: das Idhn, die Ermächtigung. Sie wird vom lebenden Meister auf den Schüler übertragen, sie proklamiert sich nicht selbst, und sie fällt nicht automatisch dem Gelehrtesten oder Frömmsten einer Umgebung zu. Die Kette der aufeinanderfolgenden Ermächtigungen bildet die Silsila, die initiatische Kette, die von Meister zu Meister bis zum Propheten Muhammad zurückreicht. „Wer nicht von seinem Meister, selbst ermächtigt, diese Ermächtigung empfangen hat, hat keinerlei Anrecht auf den Titel des Scheich, und alles, was er überträgt, bleibt steril, wie ein Samenkorn, gesät auf den Stein.“

Die Ermächtigung kennt Grade: universal oder partiell, absolut oder an einen bestimmten Grad des Weges gebunden. Wichtiges Detail für den Suchenden: Ein Meister kann das Idhn nur empfangen haben, um Schüler bis zu einem bestimmten Punkt zu führen, oder um den Segen des Weges zu übertragen, ohne namentlich zu führen. Darum präzisieren die ernsthaften Meister selbst den Umfang dessen, was sie empfangen haben.

Wie erkennt man einen authentischen Weg in Frankreich

Über die Person des Führers hinaus ist es der ganze Weg, der geprüft wird. Die folgenden Kriterien, von der Tradition aufgestellt und durch die Erfahrung bestätigt, erlauben es, jede Gruppe zu beurteilen, die sich als sufisch vorstellt.

Eine überprüfbare Filiation. Ein authentischer Weg hat einen Namen, eine Geschichte, eine Kette identifizierbarer Meister und einen Sitz. Die Tariqa Qadiriya Boutchichiya etwa geht auf Abd al-Qadir al-Jilani in Bagdad und auf Sidi Ali Boutchich im Nordosten Marokkos zurück; ihre Geschichte ist dokumentiert und ihre Überlieferungskette ist öffentlich. Misstrauen gegenüber Wegen ohne Namen, ohne Linie oder von einem „Meister“ gegründet, der sich selbst ernannt hat.

Die Übereinstimmung mit dem religiösen Gesetz. Ein authentischer Sufi-Weg stellt sich nie als eine „Überwindung“ des Islam dar oder als eine von den Formen befreite Spiritualität. Das Verhältnis zwischen Sufismus und Islam ist das der Schale zum Kern: Die äußere Praxis schützt und nährt die innere Arbeit. Eine Unterweisung, die das Gebet verachtet oder die Verwirklichung ohne Disziplin verspricht, ist keine Tariqa.

Die Unentgeltlichkeit der Unterweisung. Die geistige Übertragung hat keinen Preis. Ein Kostenbeitrag für die Sitzungen ist normal; initiatische Seminare für mehrere hundert Euro, bezahlte „Stufen“, Honorare für ein Gespräch mit dem Meister sind es nicht.

Das Fehlen spektakulärer Versprechen. Außerordentliche Erfahrungen, Visionen oder Kräfte sind weder das Ziel noch die Währung eines authentischen Weges. Wer damit lockt, verkauft Träume.

Die Demut und Diskretion des Führers. Der wahre Führer kultiviert nicht seine Person. „Der erste Schüler, das ist der Scheich“, erinnert die Unterweisung über den Stand des Schülers: Er ist Hüter eines Geheimnisses, das ihm nicht gehört. Ein Führer, der sich in den Vordergrund stellt, der Verehrung verlangt, der seine Schüler von ihrer Familie abschirmt oder jede Frage abwürgt, ist ein klassisches Warnsignal.

Eine sichtbare und stabile Gemeinschaft. Ein lebendiger Weg hat gewöhnliche Schüler, Familien, öffentliche Orte, eine regelmäßige Praxis. Er verbirgt sich nicht hinter Exklusivität und bricht seine Mitglieder nicht aus ihrem gesellschaftlichen Leben heraus.

Wo konkret suchen in Frankreich

Mehrere Sufi-Wege sind in Frankreich gegenwärtig: die Qadiriya Boutchichiya, die Tijaniya, die Naqschbandiya, die Alawiya aus dem Erbe des Scheich al-Alawi, die Nimatullahiya, unter anderen. Das Kriterium der geographischen Nähe ist zweitrangig: Was zählt, ist die Authentizität des Weges, nicht die Entfernung bis zum Raum. Dennoch erlaubt es, zunächst eine Gruppe in der Nähe zu besuchen, den Weg in Taten zu sehen, nicht nur in Worten.

Der Weg Qadiriya Boutchichiya, dessen Sprachrohr diese Seite ist, bietet Sitzungen der Meditation und des Dhikr an, die allen offenstehen, in acht Städten: Paris, Lyon, Marseille, Montpellier, Nizza, Antibes, Avignon und Versailles. Der Kalender führt die Termine auf. Diese Sitzungen verlangen nichts: in den meisten Städten keine vorherige Anmeldung, keine Arabischkenntnisse, keine vorherige religiöse Praxis. Man kommt, hört zu, geht frei wieder.

Eine Sitzung zu besuchen ist übrigens die beste wechselseitige Probe: Sie sehen die Gemeinschaft, wie sie ist, sie sieht Sie, wie Sie sind, und niemand verlangt von Ihnen eine Entscheidung. Die Meister des Weges sagen gern, dass es Gott ist, der den Suchenden und den Weg einander begegnen lässt; die Rolle des Besuchers ist es, mit einer aufrichtigen Absicht und einem prüfenden Geist zu kommen.

Nach der Begegnung: woraus besteht die Bindung?

In einen Weg einzutreten geschieht durch einen Bund (ʿahd, auch bayʿa genannt) zwischen dem Schüler und dem Führer. Dieser Bund eröffnet die Übertragung: Der Führer verordnet dem Schüler dann seine Anrufungen (wird, wazīfa), auf seine Person und seinen Stand abgestimmt. Der Artikel über das Geschenk des Führers und die Empfänglichkeit des Schülers beschreibt diese Beziehung von der Seite des Wandernden.

Zwei Vorsichten verdienen Hervorhebung. Die erste ist die Zeit: Es gibt keine Eile, einen Bund zu schließen, und eine Gruppe, die den Besucher zum Eintritt drängt, verrät die Tradition ebenso wie ein Führer, der seine Dienste verkauft. Die zweite ist die Natur des Bandes: Die sufische Bindung ist keine juristische Unterwerfung unter eine Person, sondern das Vertrauensverhältnis, das die Übertragung möglich macht. Der Schüler bleibt verantwortlich für seine Urteilsfähigkeit; der Weg selbst lehrt ihn, sie zu schärfen statt zu löschen.

Für die, die noch über die Gestalt des Suchens zögern, bleibt die Erzählung von Salmān dem Perser, Gefährte des Propheten, das schönste literarische Modell: Er durchquerte drei Religionen und fünf Meister, bevor er den erkannte, den er suchte, an genauen Zeichen, die sein letzter Führer angekündigt hatte.

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