Die Herzensruhe: die ganze Angelegenheit Gott anvertrauen

Inhalt

Unterweisung von Sidi Mounir al-Qadiri Boutchich, Scheich des Weges, entnommen der Episode 327 der Serie Layali al-Wissal („Die Nächte der Vereinigung”), ausgestrahlt am 4. Oktober 2026 auf dem Kanal der Stiftung Al Moultaqa. Auf Arabisch gehalten; Begleittext verfasst von der Redaktion.

Auszug von 13 Min. 6 Sek. (00:45:10 → 00:58:16). Originales Gesamtvideo: Layali al-Wissal, Episode 327, Kanal der Stiftung Al Moultaqa.

Wörtliche Übersetzung der Unterweisung (aus dem Arabischen)

Die Unterweisung wurde auf Arabisch gehalten; hier folgt ihre wörtliche Übersetzung ins Deutsche, von Anfang bis Ende. Der nachstehende Artikel stellt Sinn und Aufbau dar; dieser Text folgt der Rede Wort für Wort, vom einleitenden Lobpreis bis zum abschließenden Gruß.

„Im Namen Gottes, des Allerbarmers, des Barmherzigen.

Lob sei Gott, der in Seiner Hand das Reich aller Dinge hält und zu dem die Angelegenheiten zurückkehren, der das Vertrauen auf Ihn zur Ruhe für die Herzen gemacht hat und die Überantwortung an Ihn zur Gelassenheit für die Gläubigen. Gebet und Gruß seien auf unserem Herrn Muhammad, der seine Gemeinschaft das schöne Gottvertrauen lehrte und sie zum Vertrauen auf Gott führte, während sie die Mittel ergreifen; auf seine Familie, seine Gefährten und alle, die seinem Weg folgen bis zum Tag des Gerichts.

Sodann, meine Damen und Herren, Geliebte, ihr Menschen der Vereinigung: Zu den größten Bedeutungen, die Gelassenheit ins Herz des Gläubigen säen, gehört, dass er mit Gewissheit weiß: Gott, gepriesen und erhaben, ist der Wakīl über alle Dinge, und wenn der Diener Ihm seine Angelegenheit übergibt, findet sein Herz Ruhe in Dem, in dessen Händen die Angelegenheit ganz und gar liegt. Gott, der Erhabene, sprach: „Und Gott ist über alle Dinge Wakīl.” Der Wakīl ist der, der sich der Angelegenheit dessen annimmt, der sich auf Ihn verlässt, der ihn behütet, der seine Angelegenheiten verwaltet, der all seine Zustände umfasst. Wenn Gott, gepriesen und erhaben, der Wakīl über alle Dinge ist, dann entzieht sich nichts in diesem Weltall Seiner Verwaltung, und keine Bewegung geschieht fern Seines Wissens, Seines Willens und Seiner Macht.

Deshalb ist die Überantwortung der Angelegenheit an Gott ein gewaltiges Tor der Herzensruhe und der Gewissheit in Gott, den Erhabenen: Denn das Herz, das weiß, wo seine Angelegenheit liegt, bleibt nicht länger gefangen in der Angst vor dem Unbekannten, noch in der Bangnis vor dem, was nicht eingetreten ist, noch in der Reue über das Vergangene.

Geliebte: Der Mensch fürchtet oft die Dinge; er fürchtet die Krankheit, er fürchtet die Not des Unterhalts, er fürchtet die Zukunft, er fürchtet das Versagen der Mittel; und er trägt eine Sorge, die er nicht bewältigen kann, als wäre ihm aufgetragen, alles selbst zu verwalten. Doch der Tauhīd lehrt uns, dass die Mittel nicht unabhängig von ihrem Verursacher wirken und dass die Dinge über ihre eigene Angelegenheit nichts weiter besitzen als die Eigenschaften, die Gott in sie gelegt hat, unter Seiner Verwaltung, gepriesen und erhaben, und Seinem Willen. Hat Gott nicht das Feuer für unseren Meister Abraham, Friede sei auf ihm, zu Kühlung und Frieden gemacht? Hat Er nicht das Meer für Seinen Propheten Moses, Friede sei auf ihm, und sein Volk zu einem Weg der Rettung gemacht? Die Mittel sind groß im Maß des Nutzens, den Gott in sie gelegt hat, doch sie werden nie einen Augenblick unabhängig von Gott und Seinem Willen, gepriesen und erhaben.

Das Tawakkul, meine Damen und Herren, ist weder der Verzicht auf die Mittel noch die Kapitulation der Ohnmacht; es ist das Ergreifen der Mittel im Wissen, dass das Ergebnis in der Hand des Verursachers der Ursachen liegt. Tawakkul heißt: dein Herz dem Wakīl anzubinden, gepriesen sei Er, nicht den Mitteln. Wirke, handle, ergreife die Mittel, doch mache dein Herz nicht zu ihrem Gefangenen. Strenge dich an in der Suche nach dem Unterhalt und in der Beseitigung des Unrechts; sei tätig, schaffend in deiner Gesellschaft; doch glaube keinen Augenblick, dass dein Unterhalt und dein Gelingen in den Händen der Menschen liegen: Sie liegen in den Händen Gottes, gepriesen und erhaben. „Binde sie an und verlass dich auf Gott”, wie es im Hadith gekommen ist. Arbeite für die Zukunft, doch lass die Angst vor der Zukunft dir nicht die Ruhe deiner Gegenwart rauben. Streng dich an, dann vertraue deine Angelegenheit Gott an: Denn was Gott dir beschrieben hat, wird dir nicht entgehen, und was Er dir nicht beschrieben hat, wirst du nicht erlangen, selbst mit der Kraft aller Geschöpfe zusammen. Wie Gott, gepriesen und erhaben, spricht: „Und ich befehle meine Angelegenheit Gott an; Gott sieht wohl die Diener.”

Der Prophet, Gottes Gebet und Segen seien auf ihm, sagte in seiner Ermahnung an Abdallah ibn Abbas, Gott möge an beiden Wohlgefallen haben: „Wisse: Wenn die Dschinn und die Menschen sich vereinigten, dir mit etwas zu nützen, würden sie dir nur mit dem nützen, was Gott dir beschrieben hat; und wenn sie sich vereinigten, dir mit etwas zu schaden, würden sie dir nur mit dem schaden, was Gott gegen dich beschrieben hat. Die Schreibrohre sind erhoben und die Blätter getrocknet.”

Und vom Gelehrten und Sufi al-Hasan al-Basri, Gott habe Erbarmen mit ihm, ist überliefert, zum Sinn des Festhaltens an dem, was nützt: „Als ich wusste, dass mein Unterhalt von keinem anderen genommen werden würde, fand mein Herz Ruhe; und als ich wusste, dass mein Werk von keinem anderen vollbracht werden würde, wandte ich mich ihm allein zu.” Und es ist ein großes Wort der Erziehung: dass das Herz Ruhe findet bei dem, über das es weder Nutzen noch Schaden verfügt, dass es sich um das kümmert, wozu es einen Weg hat, und dass es alles, was darüber hinausgeht, dem Herrn übergibt, dem Mächtigen und Erhabenen.

Meine Damen und Herren: Im Gang der authentischen und geraden Qadiriya Boutchichiya ist uns nach dem Hinscheiden unseres Scheichs und unseres Vaters, des Gotteserkenners Moulay Jamal al-Din, Gott heilige sein Geheimnis, eine Prüfung widerfahren, die nicht leicht war. Sie sollte die Aufrichtigkeit der Gemeinschaft erproben, die Stabilität der Herzen, die Treue der Schüler zu den Vermächtnissen ihrer Scheiche; sie sollte die Werte der Loyalität und Aufrichtigkeit gegenüber dem Bund erproben; auch die Festigkeit der Grundlagen des Weges sollte sie erproben, durch das Losbrechen der Lügen und den Wettlauf in der Verbreitung der Verleumdungen, Behauptungen und Falschheiten. Sie vergaßen das Wort des Gesandten Gottes, Friede und Segen seien auf ihm: „Der Muslim ist der, vor dessen Zunge und Hand die Muslime bewahrt bleiben, und der Auswanderer ist der, der aufgibt, was Gott verboten hat”, ein authentischer Hadith, überliefert von al-Buchari und Muslim. Und der Sufismus ist ganz Charakter, er ist ganz Sitte; der Sufismus ist, sich mit allem schönen Charakter zu bekleiden und allen niedrigen Charakter aufzugeben. Das ist der Weg der Meister des Sufismus und unserer Scheiche in geistiger Erziehung, in Führung zu Gott und in schönen Sitten.

Abdallah ibn Omar sagte: Ich sah den Gesandten Gottes, Friede und Segen seien auf ihm, die Kaaba umrunden und sagen: „Wie gut du bist und wie gut dein Duft; wie groß du bist und wie groß deine Unverletzlichkeit. Bei Dem, der die Seele Muhammads in Seiner Hand hält, die Unverletzlichkeit des Gläubigen ist bei Gott größer als die deine: sein Gut, sein Blut, und dass man nur Gutes von ihm denkt.” Ein Hadith, überliefert von Ibn Madscha und at-Tabarani: ein Beweis, dass die Unverletzlichkeit des Gläubigen bei Gott größer ist als die Unverletzlichkeit der Kaaba.

Nun hielten sich in jener Stunde die edlen Männer und die edlen Frauen, die Schüler und die treuen Schülerinnen, die Aufrichtigen und die Standhaften, im Lande und außerhalb, an das, was sie von ihren Scheichen an Erziehung, an Empfehlungen, an Vortrefflichkeit und an Erkenntnis empfangen hatten; sie dachten gut von Gott und übergaben Ihm ihre Angelegenheit; sie machten die Verwirrung der Umstände nicht zu einer Verwirrung der Herzen, sondern machten das Gottvertrauen zu einer Triebfeder der Standhaftigkeit, der Treue und des Dienstes. Die Angelegenheiten unseres gesegneten Weges gingen ihren Weg der Liebe weiter und das Werk wurde fortgesetzt in Ruhe, Wohlanständigkeit und Aufrichtigkeit; und im Schatten seiner treuen Söhne wirken sie, durch Gottes Gnade, ernsthaft und hingebungsvoll im Dienst ihres Königs und ihres Vaterlandes, und in der Bewahrung dessen, was ihnen anvertraut ist: das Geheimnis des autorisierten göttlichen muhammadischen Dhikr, fern vom Lärm und dem Geschwätz, die Tat dem Wort vorziehend, die Beständigkeit dem Impuls, und die gute Meinung von Gott der Beschäftigung mit dem, was die Herzen spaltet. Und Lob sei Gott, dieser Geist hat glänzende Ergebnisse und Errungenschaften getragen. Und die Menschen der Liebe sprachen wahr, als sie sagten: „Wer bei dir Zuflucht sucht, o bester der Menschen in Edelmut, dessen Beschützer ist Gott gegen jeden Rächer.”

So lernt der Wanderer, dass die göttliche Fürsorge nicht die Abwesenheit der Prüfungen bedeutet, sondern dass sie bedeutet: Das Herz bleibt in Gott beruhigt inmitten der Prüfung; und dass wir die Prüfung zu einer göttlichen Gabe machen; und dass der Mensch in der Härte findet, was ihn stärkt, und in der Schließung mancher Türen das, was ihn zu anderen Türen treibt, die Gott ihm öffnet, von wo er es nicht erwartet.

Geliebte: Ein großer Teil der Angst des Menschen kommt daher, dass er versucht zu tragen, was nicht in seiner Reichweite liegt: Er will die Ergebnisse kontrollieren, die Menschen, die Zukunft und die Umstände, und er vergisst, dass über aller Verwaltung die Verwaltung des Schöpfers und Urhebers steht, gepriesen und erhaben, des Allerbarmherzigen, des Freigebigsten. Deshalb wurde gesagt: Denke nicht, deine Verwaltung deiner selbst sei besser als die Verwaltung Gottes für dich. Wenn sich dieser Sinn im Herzen festsetzt, lebt der Gläubige nicht mehr gefangen in der Angst.

Geliebte: Zum Gipfel des Gottvertrauens gehört das Wissen, dass die göttliche Fürsorge nicht heißt, auf die Errettung zu warten, ohne zu wirken; zur Aufrichtigkeit des Gottvertrauens gehört, dass der Mensch erfüllt, was er von seiner Pflicht vermag, dass er die Mittel ergreift, dass er sich anstrengt in der Besserung seiner selbst, im Dienst an den Menschen und im Aufbau der Erde. Und gerade diesen Sinn brauchen wir am meisten, da wir in unserem Vaterland in große Baustellen und wachsende Herausforderungen zum Nutzen unseres Landes eingebunden sind, in diesem Marokko, dem scherifischen Königreich, im Marokko im Aufstieg, das Ernsthaftigkeit und Beherrschung braucht: Die Anforderungen der Ausrichtung der Fußballweltmeisterschaft 2030 eröffnen ein weites Feld von Werk und Verantwortung; ebenso die Stärkung des sozialen Staates und die Verwirklichung der sozialen und territorialen Gerechtigkeit; all dies verlangt Männer und Frauen, die glauben, dass das Gottvertrauen nicht vom Werk entbindet und dass die Liebe zum Vaterland sich in Mühe, Verantwortung und Vorzüglichkeit am Arbeitsplatz übersetzt. Es gehört nicht zum Gottvertrauen, dass wir unserem Land Gutes wünschen, ohne dafür zu wirken; Gottvertrauen ist, dass wir von unserem Posten aus unsere ganze Kraft entfalten und dann die Angelegenheit Gott übergeben und uns mit dem begnügen, was Er beschließt, nachdem wir entfaltet haben, was wir vermochten.

Meine Damen und Herren: Diese Erziehung, die den Gläubigen fähig macht, Verantwortung zu tragen und sie auszuhalten, standhaft in den Härten, das ist es, was die authentischen Sufi-Wege verkörpert haben, verbunden durch ihre Überlieferungsketten im Verlauf ihres Weges und ihrer Geschichte und durch ihre Empfehlungen und ihre in der Religion gefestigten Grundlagen: Sie haben die Läuterung zu einem Weg zum Aufbau des Menschen gemacht, den Dhikr zu einem Ansporn für das Werk und die moralische Forderung zu einem Fundament des rechten Wirkens, indem sie die Säulen des guten Lebens stützten, der Gesellschaft dienten, in Treue zum Vaterland und in Anbindung an die religiösen und nationalen Konstanten, im Schatten des Befehlshabers der Gläubigen, fern von Übermaß, Streitigkeiten und Geschwätz. Denn der wahrhaftige Sufismus mehrt den Gläubigen nur an Demut, an Nähe zu Gott, an Nutzen und an Wohltat für die Geschöpfe.

O Gott, gewähre uns die Aufrichtigkeit des Vertrauens auf Dich, die gute Überantwortung an Dich, das Vertrauen in Deine gute Verwaltung und die Ruhe des Herzens in Deinem Gedenken; und lass unsere Herzen nicht an den Mitteln hängen statt am Verursacher der Ursachen. O Gott, gewähre uns Ernsthaftigkeit im Werk und Aufrichtigkeit im Dienst an Deinen Dienern und an Deinem Land; mache uns zu Schlüsseln des Guten, nützlich, wo immer wir sind.

O Gott, schütze den Befehlshaber der Gläubigen, Seine Majestät König Mohammed VI.; stärke ihn mit Erfolg und Führung; bekleide ihn mit dem Gewand der Gesundheit und des Wohlbefindens; erfreue sein Auge durch den Kronprinzen, Seine Königliche Hoheit den edlen Prinzen Moulay El Hassan; mache ihn für ihn zu einem guten Gedeihen und festige ihn durch seinen gesegneten Bruder, Seine Königliche Hoheit Prinz Moulay Rachid; schütze alle Mitglieder der scherifischen Königsfamilie. O Gott, schütze unser Land Marokko; erhalte über ihm die Wohltaten der Sicherheit, der Geborgenheit, der Einheit und der Stabilität; mache unser Land zu einem Land der Religion und zu einer Geborgenheit für den Bedürftigen und den Armen; gewähre ihm Erfolg in dem, was dem Land und den Dienern wohl tut; segne seinen Entwicklungsgang; leite seine Söhne zu dem, was seine Besserung und sein Gedeihen ausmacht; schütze alle Länder der Muslime; breite Deine Barmherzigkeit, den Frieden und die Sicherheit aus; halte von uns die Kriege und die Konflikte fern auf dieser Erde und in unserer Welt, in der wir leben; mache uns zu Menschen des Friedens, des Zusammenlebens, der Geborgenheit und der Sicherheit.

Und Gott bete für unseren Herrn Muhammad, durch den die Knoten gelöst werden, die Nöte sich zerstreuen, die Bedürfnisse erfüllt werden, die Wünsche erlangt werden und die guten Enden erreicht werden, und durch dessen edles Angesicht die Wolken den Regen spenden; sowie für seine Familie und seine Gefährten zu jeder Stunde und zu jedem Atemzug, nach der Zahl Deines Wissens. Gepriesen sei dein Herr, der Herr der Macht, über das hinaus, was sie beschreiben; und Friede sei auf den Gesandten; und Lob sei Gott, dem Herrn der Welten.”

Angst vor der Krankheit, vor der Not, vor der Zukunft, vor dem Versagen der Mittel: Der Mensch trägt eine Sorge, die er nicht bewältigen kann, als wäre ihm aufgetragen, alles selbst zu verwalten. Auf diese Diagnose hin eröffnet die Unterweisung von Sidi Mounir al-Qadiri Boutchich, Scheich des Weges, gehalten auf Arabisch am 4. Oktober 2026 in der Episode 327 der Vigilien Layali al-Wissal der Stiftung Al Moultaqa. Das Gegenmittel trägt einen Namen: das Tawakkul, das Sich-Verlassen des Herzens auf Gott, zusammengefasst im angekündigten Titel der Unterweisung, „die Herzensruhe, wenn der Diener seine ganze Angelegenheit Gott übergibt”.

Der Wakīl, der sich aller Dinge annimmt

Erster Stützpunkt: der göttliche Name, um den sich der ganze Vortrag dreht. Die Sūra az-Zumar, Die Scharen (39:62), spricht: „Allah ist der Schöpfer aller Dinge, und Er ist über alle Dinge Sachwalter.” Der Wakīl, erklärt die Unterweisung, ist der, der sich der Angelegenheit dessen annimmt, der sich auf Ihn verlässt, der ihn behütet, der seine Angelegenheiten verwaltet, der all seine Zustände umfasst. Direkte Folge: Wenn sich nichts im Weltall dieser Verwaltung entzieht, wenn keine Bewegung fern Seines Wissens, Seines Willens und Seiner Macht geschieht, dann wird die Überantwortung der Angelegenheit (tafwīd) zum Tor der Herzensruhe. Das Herz, das weiß, wo seine Angelegenheit liegt, hört auf, Gefangener dreier Ketten zu sein: der Angst vor dem Unbekannten, der Bangnis vor dem, was nicht eingetreten ist, der Reue über das Vergangene.

Die Mittel wirken nie allein

Der Tauhīd entscheidet das Missverständnis, das die Sorge nährt: Die Mittel wirken nicht unabhängig von ihrem Verursacher. Die Dinge besitzen über ihre eigene Angelegenheit nur die Eigenschaften, die Gott in sie gelegt hat. Und die Beispiele sind aus dem prophetischen Gedächtnis gewählt: das Feuer, das auf Gottes Befehl für Abraham „Kühlung und Heil” wird (al-Anbiyā’, 21:69), das gespaltene Meer als Weg der Rettung für Moses und die Seinen (asch-Schu’arā’, 26:63). Ein Mittel gilt nur so viel, wie Gott hineingelegt hat; es macht sich zu keinem Augenblick von Seinem Willen frei.

Die Mittel ergreifen, das Ergebnis übergeben

Die Unterweisung weist dann die beiden bequemen Lesarten des Tawakkul zurück. Es ist nicht der Verzicht auf die Mittel, es ist nicht die Kapitulation der Ohnmacht. Es ist das Ergreifen der Mittel im Wissen, dass das Ergebnis in der Hand des Verursachers der Ursachen liegt; das Herz dem Wakīl anbinden, nicht den Mitteln. Die Weisung wird konkret: wirken, den Unterhalt suchen, das Unrecht beseitigen, schaffend in der eigenen Gesellschaft sein, ohne einen Augenblick zu glauben, dass Unterhalt oder Gelingen in den Händen der Menschen liegen. „Binde sie an und verlass dich auf Gott”, erinnert der Hadith vom Kamel, bei at-Tirmidhī überliefert: Das Anbinden des Reittiers ist der Teil des Menschen, das Vertrauen der Teil des Herzens.

Dann das Argument, das dem Grübeln ein Ende setzt: Streng dich an, dann vertraue deine Angelegenheit Gott an, denn was Gott dir beschrieben hat, wird dir nicht entgehen, und was Er dir nicht beschrieben hat, wird nicht erlangt, selbst mit der Kraft aller Geschöpfe zusammen. Sidi Mounir zitiert das Wort des Gläubigen in der Sūra Ghāfir (40:44), „ich befehle meine Angelegenheit Allah an”, dann die Ermahnung des Propheten an Ibn ’Abbās (at-Tirmidhī 2516): Wenn die ganze Gemeinschaft sich vereinigte, um zu nützen oder zu schaden, würde sie es nur mit dem tun, was beschrieben ist; die Schreibrohre sind erhoben, die Blätter getrocknet. Und das Wort al-Hasan al-Basrīs, das wie eine Methode steht: „Als ich wusste, dass mein Unterhalt von keinem anderen genommen werden würde, fand mein Herz Ruhe; als ich wusste, dass mein Werk von keinem anderen vollbracht werden würde, wandte ich mich ihm allein zu.”

Die Prüfung des Weges, in die Praxis umgesetzt

Die Unterweisung nimmt dann eine ungewohnte Wendung: Sie verlässt das Register des Prinzips und tritt in die gelebte Geschichte. Nach dem Hinscheiden von Sidi Jamal al-Din al-Qadiri Boutchich, Gott heilige sein Geheimnis, durchlebte die Qadiriya Boutchichiya eine Prüfung, die nicht leicht war: Verleumdungen, Behauptungen, Falschheiten, die die Aufrichtigkeit der Gemeinschaft, die Stabilität der Herzen und die Treue der Schüler zu den Vermächtnissen ihrer Scheiche erprobten. Demgegenüber erinnert Sidi Mounir an zwei Leitplanken. Das bei al-Bukhārī und Muslim überlieferte prophetische Wort: „Der Muslim ist der, vor dessen Zunge und Hand die Muslime bewahrt bleiben, und der Auswanderer ist der, der aufgibt, was Gott verboten hat.” Und der Hadith der Kaaba, überliefert von Ibn Mādscha und at-Tabarānī: Die Unverletzlichkeit des Gläubigen übersteigt bei Gott die des Hauses, sein Gut, sein Blut und die gute Meinung, die ihm geschuldet ist.

Die Antwort der Gläubigen, des Weges und seiner Kinder „im Lande und außerhalb”, lässt sich in einer Abfolge zusammenfassen, die die Rede Stück für Stück ausführt: festhalten an dem, was von den Scheichen an Erziehung und Erkenntnis empfangen wurde, gut von Gott denken, Ihm die Angelegenheit übergeben, die Verwirrung der Umstände nicht zur Verwirrung der Herzen machen, und das Gottvertrauen zur Triebfeder der Standhaftigkeit, der Treue und des Dienstes machen. Die Folge, so die Unterweisung: Der Weg ist seinen Weg der Liebe und der Arbeit in Ruhe weitergegangen, fern vom Lärm und Geschwätz, die Tat dem Wort vorziehend und die gute Meinung von Gott der Beschäftigung mit dem Spaltenden.

Die Lektion dieser Geschichte geht über ihren Anlass hinaus. Die göttliche Fürsorge bedeutet nicht das Fehlen der Prüfungen: Sie bedeutet, dass das Herz inmitten der Prüfung in Gott beruhigt bleibt. Die Härte zur Quelle der Kraft machen, in den geschlossenen Türen den Stoß zu anderen Türen lesen, die Gott dort öffnet, wo man nichts erwartete.

Das Gift der Kontrolle

Warum kehrt die Angst zurück? Weil der Mensch zu tragen versucht, was nicht in seiner Reichweite liegt: Er will die Ergebnisse kontrollieren, die Menschen, die Zukunft, die Umstände, und er vergisst, dass über aller Verwaltung die Verwaltung des Schöpfers steht, des Allerbarmherzigen, des Freigebigsten. Der vom Vortrag aufgegriffene Ausspruch verdient es, wörtlich zitiert zu werden: „Denke nicht, deine Verwaltung deiner selbst sei besser als die Verwaltung Gottes für dich.”

Tawakkul wird Arbeit

Letzte Bewegung, die unerwartetste für den, der sich das Gottvertrauen als inneren Rückzug vorstellt: Es wird in Arbeit bezahlt. Die göttliche Fürsorge heißt nicht, auf die Errettung zu warten, ohne zu wirken. Das aufrichtige Vertrauen geht über die erfüllte Pflicht, die ergriffenen Mittel, die aufgewendete Mühe in der Besserung der eigenen Person, im Dienst an den Menschen und im Aufbau der Erde.

Und die Anwendung ist unmittelbar: Die Baustellen Marokkos, von der Ausrichtung der Fußballweltmeisterschaft 2030 bis zur Stärkung des sozialen Staates und der territorialen Gerechtigkeit, verlangen Männer und Frauen, für die sich die Liebe zum Vaterland in Mühe, Verantwortung und Vorzüglichkeit am eigenen Posten übersetzt. Dem Land Gutes zu wünschen, ohne dafür zu wirken, ist kein Gottvertrauen; vom eigenen Posten aus die ganze Kraft zu entfalten und dann die Angelegenheit Gott zu übergeben und Sein Dekret anzunehmen, das ist es. Das ist die Pädagogik, die die authentischen Sufi-Wege durch ihre Geschichte getragen haben, fasst die Unterweisung zusammen: die Läuterung als Weg zum Aufbau des Menschen, der Dhikr als Ansporn des Werkes, die moralische Forderung als Fundament des rechten Handelns; das Ganze fern von Übermaß, Streitigkeiten und Geschwätz, denn „der wahrhaftige Sufismus mehrt den Gläubigen nur an Demut, an Nähe zu Gott, an Nutzen und an Wohltat für die Geschöpfe”.

Das Schlussgebet

Die Unterweisung endet in der Anrufung: dass Gott die Aufrichtigkeit des Vertrauens gewähre, die gute Überantwortung, das Vertrauen in Seine Verwaltung und die Ruhe des Herzens in Seinem Gedenken; dass Er aus den Zuhörern „Schlüssel des Guten” mache, nützlich, wo immer sie seien. Es folgt, wie in diesen Vigilien üblich, das Du’ā’ für das Königreich Marokko, Seine Majestät König Mohammed VI., den Kronprinzen Moulay El Hassan, Prinz Moulay Rachid und die alawitische Königsfamilie, dann für Frieden und Zusammenleben auf der ganzen Erde.

Die Mittel ergreifen, das Herz beim Verursacher behalten: Die Formel passt in eine Zeile, ihre Praxis füllt ein Leben. Wer den Weg kennenlernen will, der diesen Pfad lehrt, findet in der Darstellung der Tariqa Qadiriya Boutchichiya die Überlieferung, und die benachbarte Unterweisung Ehre und Standhaftigkeit, der folgenden Episode entnommen, setzt denselben Gedanken über die Würde des Gläubigen in der Prüfung fort. Die häufigen Fragen zum Sufismus beantworten die ersten Schritte.


Unterweisung von Sidi Mounir al-Qadiri Boutchich in Layali al-Wissal Nr. 327 (Stiftung Al Moultaqa), Vortrag auf Arabisch, begrenzt von 00:45:10 bis 00:58:16. Artikel aus der Transkription erstellt, gegengeprüft mit der automatischen Übersetzungsspur der Quelle; Zitate dem Sinn nach getreu wiedergegeben, Belege in der Arbeitsmappe verifiziert.

Häufige Fragen

Was ist Tawakkul?

Tawakkul ist das Sich-Verlassen des Herzens auf Gott: die Mittel ernst nehmen und zugleich wissen, dass das Ergebnis dem Verursacher der Ursachen gehört. Für Sidi Mounir al-Qadiri Boutchich ist es weder der Verzicht auf die Mittel noch Passivität, sondern die Anbindung des Herzens an den Wakīl, den Sachwalter, statt an die Mittel.

Welcher Koranvers begründet das Gottvertrauen?

Die Sūra az-Zumar (39:62): „Allah ist der Schöpfer aller Dinge, und Er ist über alle Dinge Sachwalter“; und die Sūra Ghāfir (40:44): „Ich befehle meine Angelegenheit Allah an. Allah sieht wohl die Diener“.

Entbindet Tawakkul von der Arbeit?

Nein. Sidi Mounir sagt es ohne Umschweife: Auf die Errettung zu warten, ohne zu wirken, ist kein Gottvertrauen. Der Gläubige erfüllt seine Pflicht, ergreift die Mittel, strengt sich an in der eigenen Besserung, im Dienst an den Menschen und im Aufbau der Erde, dann vertraut er die Angelegenheit Gott an.

Welcher Hadith veranschaulicht das Vertrauen auf Gott?

Die Ermahnung des Propheten an Ibn 'Abbās, überliefert von at-Tirmidhī (2516): Wenn die ganze Gemeinschaft sich vereinigte, dir zu nützen, würde sie dir nur mit dem nützen, was Gott dir beschrieben hat; die Schreibrohre sind erhoben und die Blätter getrocknet.