Das gute Wort, eine spirituelle Verantwortung
Inhalt
Eine Unterweisung von Sidi Mounir al-Qadiri Boutchich, Scheich der Tariqa, aus Folge 324 der Reihe Layali al-Wissal („Die Nächte der Vereinigung“), ausgestrahlt am 13. September 2026 auf dem Kanal der Al-Moultaqa-Stiftung. Auf Französisch gehalten; der Begleittext stammt von der Redaktion.
Auszug von 5 Min. 39 Sek. (01:19:17 bis 01:24:56). Vollständiges Originalvideo: Layali al-Wissal, Folge 324, Kanal der Al-Moultaqa-Stiftung.
Wörtliche Übersetzung des Beitrags (aus dem Französischen)
Da der Beitrag auf Französisch gehalten wird, folgt hier seine wörtliche Übersetzung ins Deutsche, von Anfang bis Ende. Der Artikel unten stellt Sinn und Aufbau dar; dieser Text folgt der Rede von der Einleitung des Moderators bis zum Schlussgebet.
„[Der Moderator] …getragen von Moulay Mounir al-Qadiri Boutchich, Meister der Tariqa Qadiriya Boutchichiya. Und wir nähern uns nun dem Abschluss dieser spirituellen Vigil, dieser 324. Nacht von Layali al-Wissal, und wir haben die Ehre und das Vergnügen, kostbare Ratschläge in französischer Sprache von unserem liebsten Meister Sidi Moulay Mounir zu hören; sein Beitrag trägt den Titel ‚Das gute Wort, eine spirituelle Verantwortung‘.“
„[Sidi Mounir] Das gute Wort, eine spirituelle Verantwortung. Liebe Schwestern, Brüder und Freunde, zu den größten Erbschaften, die wir von unserem geliebten Propheten empfangen haben, gehört dieser Gedanke: dass das Wort eine Verantwortung ist; dass das gute Wort, auf Arabisch ‚al-kalima tayyiba‘, Ausdruck einer moralischen und geistigen Erhöhung ist. Gott sagt im Heiligen Koran: ‚Hast du nicht gesehen, wie Gott ein Gleichnis prägt: Ein gutes Wort ist wie ein guter Baum, dessen Wurzel fest ist und dessen Geäst in den Himmel reicht?‘ Al-kalima tayyiba. Gott zieht eine Parallele zwischen dem guten Wort und der guten Tat: ‚Zu Ihm steigen die guten Worte auf, und die rechtschaffene Tat, die erhöht Er‘: ilayhi tas’adu al-kalimu t-tayyib wa-l-’amalu s-salihu yarfa’uh. Ibn Abbas, einer der Gefährten und ein Vetter des Propheten, Friede sei mit ihm, sagte, dieses gute Wort sei das Wort der Einzigkeit, La ilaha illa Allah. Und Gott sagt auch: ‚Und sprich zu Meinen Dienern, dass sie die besten Worte sagen, denn der Satan sät Zwietracht unter ihnen; wahrlich, der Satan ist dem Menschen ein offenkundiger Feind‘: wa qul li-’ibadi yaqulu llati hiya ahsan, inna sch-schaitana yanzaghu bainahum, inna sch-schaitana kana li-l-insani ’aduwwan mubina.
Das gute Wort umfasst in Wahrheit jedes Wort der Wahrheit, des Friedens, des Wohlwollens und der Liebe. Jedes sanfte, nützliche Wort, das die menschlichen Beziehungen beruhigt, das zur Verständigung, zum Einvernehmen und zur Beruhigung auf beiden Seiten führt. Der geliebte Prophet, Friede sei mit ihm, hat viele Lehren über das Wort hinterlassen; er zeigte, dass ein freundliches Wort ein geistiges Almosen ist, und rief die Gläubigen dazu auf, ihre Zunge zu zügeln. Dahinter steht jener berühmte Hadith: ‚Wer an Gott und den Jüngsten Tag glaubt, der spreche Gutes oder schweige.‘ Darum haben die Meister des Sufismus stets auf dem engen Zusammenhang zwischen dem Gedenken der Formel der Einzigkeit und der Vortrefflichkeit des Verhaltens bestanden.
Zunge und Herz des Schülers, der zu Gott wandert, läutern sich in der Wiederholung des göttlichen Namens; sie vertreibt selbstsüchtige und schädliche Gedanken und gibt Sanftmut und Weisheit Raum. Und wie der große Sufi-Meister Ibn ’Ata’illah al-Iskandari sagte: ‚Jedes ausgesprochene Wort trägt das Gewand des Herzens, aus dem es hervorgeht.‘ Ein solchermaßen geläutertes Herz wägt seine Worte: Jeder Augenblick, jede Lage gebietet ihre Bedingungen und ihre Schicklichkeit. Nicht alles, was durchs Herz geht, muss gesagt werden. Was in einem Kontext recht sein kann, muss es in einem anderen nicht sein. Und selbst im Widerspruch bleibt die Beherrschung der Zunge ein Zeichen der Gottesfurcht im Menschen, denn aus dieser Gottesfurcht entsteht eine Rede, die eint, die heilt und die erhebt.
Wir beten zu Gott, dass Er unsere Herzen von Groll, von Neid und von Hass läutere, dass Er unsere Zungen vor Irrtum bewahre und uns Weisheit in unsere Worte gewähre. Möge Er Seine Barmherzigkeit über das Königreich Marokko und sein Volk ausbreiten. Möge Er Seiner Majestät König Mohammed VI., dem Befehlshaber der Gläubigen, langes Leben, Gesundheit und Führung gewähren. Möge Gott Seinen Frieden, Seine Barmherzigkeit und Sein Licht über jeden einzelnen von euch ausbreiten, damit der Frieden in dieser Welt herrsche. Mögen wir in Liebe und in Frieden zusammenleben. Salam ’alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh. Ich danke euch.“
Zu den größten Erbschaften, die der Prophet, Friede und Segen seien auf ihm, uns hinterlassen hat, gehört diese: Das Wort ist eine Verantwortung. Eine moralische und eine geistige zugleich. Das ist auch der Titel dieses Beitrags von Sidi Mounir al-Qadiri Boutchich, Scheich der Tariqa Qadiriya Boutchichiya, in der Vigil Layali al-Wissal Nr. 324: das gute Wort, eine spirituelle Verantwortung.
Ein Wort wie ein guter Baum
Der Koran, so erinnert die Unterweisung, gibt dem guten Wort ein Bild: „Hast du nicht gesehen, wie Gott ein Gleichnis prägt: Ein gutes Wort ist wie ein guter Baum, dessen Wurzel fest ist und dessen Geäst in den Himmel reicht?“ (Sure Ibrahim, 14:24). Ein verwurzeltes Wort, das seine Frucht in der Höhe trägt; der nächste Vers fügt hinzu: Er „bringt seine Frucht zu jeder Zeit, mit der Erlaubnis seines Herrn“ (14:25).
Und das gute Wort verhallt nicht hier unten: „Zu Ihm steigen die guten Worte auf, und Er erhöht die rechtschaffene Tat“ (Sure Fatir, 35:10). Wahr sprechen, gut sprechen, das ist schon ein Aufstieg. Für Ibn ’Abbas, den Vetter des Propheten und Vater der Exegese, ist dieses „gute Wort“ zuerst das Wort der Einzigkeit, La ilaha illa Allah: das Schlüsselwort, das Sidi Mounir selbst zuvor in derselben Vigil auf Arabisch ausgelegt hatte.
Das Beste sagen
Gegen die Zwietracht hält der Koran eine Weisung bereit: „Und sprich zu Meinen Dienern, dass sie die besten Worte sagen, denn der Satan sät Zwietracht unter ihnen; wahrlich, der Satan ist dem Menschen ein offenkundiger Feind“ (Sure al-Isra’, 17:53). Das beste Wort ist keine Höflichkeitsfrage: Es ist der Damm gegen die Zwietracht.
Der Prophet, Friede sei mit ihm, gab viele Mahnungen zur Rede und rief die Gläubigen auf, ihre Zunge zu zügeln. Er macht das Wort sogar zur Gabe: „Das gute Wort ist ein Almosen“, berichten der Sahih des al-Buchari (Nr. 2989) und der Sahih des Muslim (Nr. 1009). Seine Schule lässt sich in einem Satz zusammenfassen, überliefert von Abu Huraira im Sahih des al-Buchari (Nr. 6018) und im Sahih des Muslim (Nr. 47): „Wer an Gott und den Jüngsten Tag glaubt, der spreche Gutes oder schweige.“ Ein wahres Wort, ein sanftes Wort, ein nützliches Wort: eines, das zur Verständigung und zur Beruhigung auf beiden Seiten führt.
Der Dhikr, der die Zunge läutert
Darum haben die Meister des Sufismus stets auf dem engen Zusammenhang zwischen dem Gedenken der Formel der Einzigkeit und der Vortrefflichkeit des Verhaltens bestanden. Die Zunge des Schülers, der zu Gott wandert, läutert sich in der Wiederholung des göttlichen Namens: Der Dhikr vertreibt selbstsüchtige Gedanken und gibt Sanftmut und Weisheit Raum. So formuliert es der Meister Ibn ’Ata’illah al-Iskandari, im Beitrag zitiert: „Jedes ausgesprochene Wort trägt das Gewand des Herzens, aus dem es hervorgeht.“
So versteht man die Kohärenz des Weges. Derselbe Name, der im Herzen klingt, formt das, was aus dem Mund kommt; die Ethik der Rede ist keine bloße Etikette, sondern die Veräußerlichung eines inneren Zustands. Das ist die ganze Pädagogik der Tariqa Qadiriya Boutchichiya: Das Gedenken verwandelt den Menschen, und der verwandelte Mensch verwandelt seine Rede.
Jeder Lage ihr Wort
Ein Punkt bleibt wesentlich: Jede Lage gebietet ihre eigene Schicklichkeit. Was in einem Kontext recht sein kann, muss es in einem anderen nicht sein. Das gute Wort ist also keine uniforme Rede, die überall gleich abgespult wird: Es verlangt Unterscheidungsvermögen, ein Gespür für den Augenblick und für das Gegenüber. Und selbst im Widerspruch bleibt die Beherrschung der Zunge ein Zeichen der Gottesfurcht: Aus dieser Gottesfurcht entsteht eine Rede, die eint, die heilt und die erhebt.
Der Beitrag schließt mit einem Gebet: dass Gott unsere Herzen von Neid und Hass läutere, dass Er die Weisheit in unseren Worten bewahre, dass Er Seine Barmherzigkeit über das Königreich Marokko und sein Volk ausbreite und dem Befehlshaber der Gläubigen beistehe. Eine Unterweisung, die man bis zum Schluss hören sollte, in derselben Vigil, in der Sidi Salman Ayyoubi von der Beharrlichkeit des Herzens sprach. Wer den Begriff des Dhikr und seine Rolle auf dem Weg vertiefen möchte, dem lohnt ein Blick auf die Fragen und Antworten zum Sufismus und auf die Seite der Dhikr-Sitzungen in Paris.
Unterweisung von Sidi Mounir al-Qadiri Boutchich in Layali al-Wissal Nr. 324 (Al-Moultaqa-Stiftung), auf Französisch, von 01:19:17 bis 01:24:56. Artikel aus der Quell-Audiodatei und der Whisper-Transkription erarbeitet; Zitate dem Sinn nach getreu wiedergegeben, Referenzen in der Arbeitsakte verifiziert.
Häufige Fragen
Was sagt der Koran über das gute Wort?
Vers 24 der Sure Ibrahim (14) vergleicht es mit einem guten Baum: „Ein gutes Wort ist wie ein guter Baum, dessen Wurzel fest ist und dessen Geäst in den Himmel reicht.“ Vers 53 der Sure al-Isra' (17) gebietet: „Sprich zu Meinen Dienern, dass sie die besten Worte sagen, denn der Satan sät Zwietracht unter ihnen.“
Welcher Hadith fasst die Ethik der Rede zusammen?
Von Abu Huraira im Sahih des al-Buchari (Nr. 6018) und im Sahih des Muslim (Nr. 47) überliefert: „Wer an Gott und den Jüngsten Tag glaubt, der spreche Gutes oder schweige.“
Welcher Zusammenhang besteht zwischen Dhikr und Rede?
Nach der Lehre Sidi Mounirs haben die Meister des Sufismus stets auf den engen Zusammenhang zwischen dem Gedenken der Formel der Einzigkeit und der Vortrefflichkeit des Verhaltens bestanden: Die Zunge des Wandernden läutert sich durch die Wiederholung des göttlichen Namens, der selbstsüchtige Gedanken vertreibt und Sanftmut und Weisheit Platz macht.
Ist das rechte Wort in jeder Lage dasselbe?
Nein. Jede Lage gebietet ihre eigene Schicklichkeit: Was in einem Kontext recht sein kann, kann es in einem anderen nicht sein. Selbst im Widerspruch bleibt die Beherrschung der Zunge ein Beweis der Gottesfurcht.
