La tranquillité du cœur : remettre toute son affaire à Dieu

L’intervention étant prononcée en arabe, voici sa traduction littérale en français, de bout en bout. L’article ci-dessous en présente le sens et la structure ; ce texte suit le discours mot à mot, de la hamdala d’ouverture au salut final.

« Au nom de Dieu, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux.

Louange à Dieu qui détient dans Sa main le royaume de toute chose et vers qui reviennent les affaires, qui a fait de la reliance sur Lui un repos pour les cœurs et de la remise à Lui une sérénité pour les croyants. Que la prière et le salut soient sur notre seigneur Muhammad, qui a enseigné à sa communauté la belle reliance et l’a guidée vers la confiance en Dieu tout en prenant les causes ; sur sa famille, ses compagnons et ceux qui suivent sa voie jusqu’au jour du jugement.

Cela dit, mesdames et messieurs, bien-aimés, ô gens de l’union : parmi les plus grands sens qui sèment la sérénité dans le cœur du croyant, il y a qu’il sache avec certitude que Dieu, glorifié et exalté, est le Wakil sur toute chose, et que lorsque le serviteur Lui remet son affaire, son cœur s’apaise en Celui entre les mains de qui est l’affaire tout entière. Dieu, exalté, a dit : « Et Dieu est sur toute chose Wakil. » Le Wakil est celui qui se charge de l’affaire de qui se repose sur Lui, qui le garde, qui gère ses affaires, qui embrasse tous ses états. Si Dieu, glorifié et exalté, est le Wakil sur toute chose, alors rien dans cet univers n’échappe à Sa gestion, et aucun mouvement ne se produit loin de Sa science, de Sa volonté et de Sa puissance.

C’est pourquoi la remise de l’affaire à Dieu est une immense porte de la tranquillité et de la certitude en Dieu, exalté : car le cœur, quand il sait que son affaire est entre Ses mains, ne demeure plus prisonnier de la peur de l’inconnu, ni de l’angoisse devant ce qui n’est pas advenu, ni du regret sur ce qui est passé.

Bien-aimés : l’homme craint souvent les choses ; il craint la maladie, il craint la gêne de la subsistance, il craint l’avenir, il craint la défaillance des causes ; et il porte un souci qu’il ne peut maîtriser, comme s’il lui était demandé de gérer toute chose par lui-même. Or le tawhid nous enseigne que les causes n’agissent pas indépendamment de leur Causeur, et que les choses ne possèdent sur leur propre affaire rien d’autre que ce que Dieu y a déposé comme propriétés, sous Sa gestion, glorifié et exalté, et Sa volonté. Dieu n’a-t-Il pas fait du feu fraîcheur et paix pour notre maître Abraham, paix sur lui ? N’a-t-Il pas fait de la mer un chemin de salut pour Son prophète Moïse, paix sur lui, et son peuple ? Les causes sont grandes à la mesure du profit que Dieu y a déposé, mais elles ne s’indépendent jamais un instant de Dieu ni de Sa volonté, glorifié et exalté.

Le tawakkul, mesdames et messieurs, n’est pas l’abandon des causes ni la reddition de l’impuissance ; c’est prendre les causes en sachant que le résultat est dans la main du Causeur des causes. Le tawakkul, c’est rendre ton cœur attaché au Wakil, glorifié soit-Il, non aux moyens. Œuvre, agis, prends les causes, mais ne fais pas de ton cœur leur prisonnier. Efforce-toi dans la quête de la subsistance et dans le redressement de l’injustice ; sois productif, actif dans ta société ; mais ne crois pas un instant que ta subsistance et ta réussite sont entre les mains des gens : elles sont entre les mains de Dieu, glorifié et exalté. « Attache-la et repose-toi sur Dieu », comme il est venu dans le hadith. Travaille pour l’avenir, mais ne laisse pas la peur de l’avenir te voler la tranquillité de ton présent. Déploie ton effort, puis remets ton affaire à Dieu : car ce que Dieu t’a écrit ne te manquera pas, et ce qu’Il ne t’a pas écrit, tu ne l’atteindras pas de la puissance de toutes les créatures réunies. Comme le dit Dieu, glorifié et exalté : « Et je remets mon affaire à Dieu ; Dieu voit parfaitement les serviteurs. »

Le Prophète, paix et salut de Dieu sur lui, a dit dans son exhortation à Abd Allah ibn Abbas, que Dieu les agrée tous deux : « Sache que si les djinns et les hommes se réunissaient pour te profiter par quelque chose, ils ne te profiteraient que par ce que Dieu t’a écrit ; et s’ils se réunissaient pour te nuire par quelque chose, ils ne te nuiraient que par ce que Dieu a écrit contre toi. Les calames ont été levés et les feuillets ont séché. »

Et il a été rapporté du savant soufi al-Hasan al-Basri, que Dieu lui fasse miséricorde, sur le sens de l’attachement à ce qui profite : « Quand j’ai su que ma subsistance ne serait prise par personne d’autre, mon cœur s’est apaisé ; et quand j’ai su que mon œuvre ne serait accomplie par personne d’autre, je m’y suis appliqué seul. » Et c’est une grande parole d’éducation : que le cœur s’apaise sur ce dont il ne possède ni le profit ni le tort, qu’il s’occupe de ce vers quoi il a un chemin, et qu’il remette tout ce qui dépasse cela au Seigneur, puissant et exalté.

Mesdames et messieurs : dans la marche de la voie Qadiriya Boutchichiya authentique et droite, il nous est advenu, après le décès de notre cheikh et de notre père, le connaissant en Dieu, Moulay Jamal al-Din, que Dieu sanctifie son secret, une épreuve qui n’était pas facile. Elle devait éprouver la sincérité de la compagnie, la stabilité des cœurs, la fidélité des disciples aux testaments de leurs cheikhs ; éprouver les valeurs de loyauté et de sincérité envers l’engagement ; éprouver aussi la stabilité des fondements de la voie, à travers le déchaînement des mensonges et la course à la diffusion des calomnies, des allégations et des faussetés. Ils ont oublié la parole du Messager de Dieu, paix et salut sur lui : « Le musulman est celui dont la langue et la main préservent les musulmans, et l’émigrant est celui qui abandonne ce que Dieu a interdit », hadith authentique rapporté par al-Bukhari et Muslim. Et le soufisme est tout entier caractère, il est tout entier mœurs ; le soufisme est de se revêtir de tout caractère beau et de délaisser tout caractère vil. Telle est la voie des maîtres soufis et de nos cheikhs en éducation spirituelle, en guidance vers Dieu et en belles manières.

Abd Allah ibn Omar a dit : j’ai vu le Messager de Dieu, paix et salut sur lui, tourner autour de la Ka’ba en disant : « Comme tu es agréable et comme ton parfum est agréable ; comme tu es grande et comme ta sacralité est grande. Par Celui qui tient l’âme de Muhammad dans Sa main, la sacralité du croyant auprès de Dieu est plus grande que ta sacralité : son bien, son sang, et qu’on ne pense de lui que du bien. » Hadith rapporté par Ibn Majah et at-Tabarani : preuve que la sacralité du croyant auprès de Dieu est plus grande que la sacralité de la Ka’ba.

Or à ce moment-là, les nobles hommes et les nobles femmes, les disciples et les disciples fidèles, les sincères et les constants, dans le pays et hors du pays, se sont tenus à ce qu’ils avaient reçu de leurs cheikhs en éducation, en recommandations, en excellence et en connaissance ; ils ont pensé bien de Dieu et Lui ont remis leur affaire ; ils n’ont pas fait du trouble des circonstances une cause de trouble pour les cœurs, mais ils ont fait de la reliance un mobile de constance, de fidélité et de service. Les affaires de notre voie bénie ont poursuivi leur voie d’amour et la continuation de l’œuvre dans le calme, la bienséance et la sincérité ; et à l’ombre de ses fils fidèles, par la grâce de Dieu, ils œuvrent avec sérieux et dévouement au service de leur roi et de leur patrie, et à la sauvegarde de ce qui leur a été confié : le secret du dhikr divin muhammadien autorisé, loin du vacarme et des racontars, préférant l’action à la parole, la constance à l’impulsion, et la bonne opinion de Dieu à l’occupation de ce qui divise les cœurs. Et louange à Dieu, cet esprit a porté des résultats et des réalisations éclatantes. Et les gens de l’amour ont dit vrai lorsqu’ils ont dit : « Qui se réfugie en toi, ô meilleur des hommes en noblesse, Dieu est son gardien contre tout vengeur. »

Ainsi le cheminant apprend-il que la sollicitude ne signifie pas l’absence des épreuves, mais qu’elle signifie que le cœur reste apaisé en Dieu au milieu de l’épreuve ; et que nous fassions de l’épreuve un don divin ; et que l’homme trouve dans la rigueur ce qui le fortifie, et dans la fermeture de certaines portes ce qui le pousse vers d’autres portes que Dieu lui ouvre d’où il ne l’escompte pas.

Bien-aimés : une grande part de l’anxiété de l’homme vient de ce qu’il tente de porter ce qui n’est pas à sa portée : il veut contrôler les résultats, les gens, l’avenir et les circonstances, et il oublie qu’au-dessus de toute gestion il y a la gestion du Créateur Originateur, glorifié et exalté, le Très-Compatissant, le Très-Donnateur. C’est pourquoi il a été dit : ne pense pas que ta gestion de toi-même soit meilleure que la gestion de Dieu pour toi. Quand ce sens s’établit dans le cœur, le croyant ne vit plus prisonnier de l’anxiété.

Bien-aimés : du comble de la reliance est de savoir que la sollicitude divine ne signifie pas attendre la délivrance sans œuvrer ; de la sincérité de la reliance est que l’homme s’acquitte de ce qu’il peut de son devoir, qu’il prenne les causes, qu’il déploie son effort dans la réforme de soi-même, dans le service des gens et dans l’édification de la terre. Et c’est de ce sens que nous avons le plus besoin, alors que nous sommes engagés dans notre patrie dans de grands chantiers et des défis croissants pour le profit de notre pays, dans ce Maroc, le Royaume chérifien, dans le Maroc ascendant qui a besoin de sérieux et de maîtrise : les exigences de l’organisation de la Coupe du monde 2030 ouvrent un vaste champ d’œuvre et de responsabilité ; de même l’affermissement de l’État social et la réalisation de la justice sociale et territoriale ; tout cela exige des hommes et des femmes qui croient que la reliance ne dispense pas de l’œuvre, et que l’amour de la patrie se traduit par l’effort, la responsabilité et l’excellence dans les postes de travail. Il n’est pas de la reliance que nous souhaitions le bien à notre pays sans y œuvrer ; la reliance est que nous déployions tout notre pouvoir depuis notre poste, puis que nous remettions l’affaire à Dieu et que nous nous contentions de ce qu’Il décrète après avoir déployé ce que nous pouvions.

Mesdames et messieurs : cette éducation qui rend le croyant capable de porter la responsabilité et de la supporter, constant dans les rigueurs, c’est ce qu’ont incarné les voies soufies authentiques, reliées par leurs chaînes de transmission au long de leur marche et de leur histoire, et par leurs recommandations et leurs fondements affermis dans la religion : elles ont fait de la purification un chemin vers l’édification de l’homme, du dhikr un aiguillon pour l’œuvre, et de la demande morale un fondement de l’œuvre droite, en soutenant les piliers de la bonne vie, en servant la société, en fidélité à la patrie et en attachement aux constantes religieuses et nationales, à l’ombre du commandement des croyants, loin de l’excès, des querelles et des racontars. Car le soufisme véridique n’augmente le croyant qu’en humilité, en proximité de Dieu, en profit et en bienfait pour les créatures.

Ô Dieu, accorde-nous la sincérité de la reliance en Toi, la bonne remise à Toi, la confiance en Ta bonne gestion et la tranquillité du cœur en Ton rappel ; et ne fais pas que nos cœurs s’attachent aux causes plutôt qu’au Causeur des causes. Ô Dieu, accorde-nous le sérieux dans l’œuvre et la sincérité dans le service de Tes serviteurs et de Ton pays ; fais de nous des clefs du bien, profitables où que nous soyons.

Ô Dieu, protège le Commandeur des croyants, Sa Majesté le roi Mohammed VI ; soutiens-le du succès et de la direction ; revêts-le de l’habit de la santé et de l’aisance ; réjouis son œil par le prince héritier, Son Altesse Royale le noble prince Moulay El Hassan ; fais de lui pour lui une bonne croissance et affermis-le par son frère heureux, Son Altesse Royale le prince Moulay Rachid ; protège tous les membres de la famille royale chérifienne. Ô Dieu, protège notre pays le Maroc ; perpétue sur lui les bienfaits de la sécurité, de la sûreté, de l’unité et de la stabilité ; fais de notre pays un pays de religion et une aisance pour le nécessiteux et le pauvre ; accorde-lui le succès en ce qui fait le bien du pays et des serviteurs ; bénis sa marche de développement ; guide ses fils vers ce qui fait sa réforme et sa prospérité ; protège tous les pays des musulmans ; répands Ta miséricorde, la paix et la sécurité ; écarte de nous les guerres et les conflits sur cette terre et dans notre monde où nous vivons ; fais de nous des gens de paix, de coexistence, de sécurité et de sûreté.

Et que Dieu prie sur notre seigneur Muhammad, par qui les nœuds se dénouent, les détresses se dissipent, les besoins se réalisent, les désirs s’obtiennent et les bonnes fins s’atteignent, et par qui les nuages donnent la pluie à cause de son noble visage ; ainsi que sur sa famille et ses compagnons à tout instant et à tout souffle, au nombre de Ta science. Gloire à ton Seigneur, le Seigneur de la puissance, au-dessus de ce qu’ils décrivent ; et paix sur les envoyés ; et louange à Dieu, le Seigneur des mondes. »