Der gute Charakter, Frucht des geläuterten Herzens
Inhalt
Eine Unterweisung von Sidi Mounir al-Qadiri Boutchich, Scheich der Tariqa, aus Folge 325 der Reihe Layali al-Wissal („Die Nächte der Vereinigung“), ausgestrahlt am 20. September 2026 auf dem Kanal der Al-Moultaqa-Stiftung. Auf Arabisch gehalten; der Begleittext stammt von der Redaktion.
Auszug von 7 Min. 55 Sek. (00:32:35 bis 00:40:30). Vollständiges Originalvideo: Layali al-Wissal, Folge 325, Kanal der Al-Moultaqa-Stiftung.
Wörtliche Übersetzung des Beitrags (aus dem Arabischen)
Da der Beitrag auf Arabisch gehalten wird, folgt hier seine wörtliche Übersetzung ins Deutsche, von Anfang bis Ende. Der Artikel unten stellt Sinn und Aufbau dar; dieser Text folgt der Rede Wort für Wort, von der eröffnenden Hamdala bis zum Schlussgruß.
„Im Namen Gottes, des Allerbarmers, des Barmherzigen.
Lob sei Gott, der die Seelen durch die edlen Charakterzüge geläutert hat, der die Rechtschaffenheit der Herzen zum Fundament der Rechtschaffenheit der Werke gemacht hat und der den Menschen zum Statthalter auf Erden eingesetzt hat, damit er sie durch das Gute und die Vortrefflichkeit bebaue. Gebet und Heil seien auf unserem Herrn Muhammad, der sagte: ‚Ich bin nur gesandt worden, um die edlen Charakterzüge zu vollenden‘, sowie auf seiner Familie, seinen Gefährten und denen, die sich an seinem Licht führen lassen bis zum Tag des Jüngsten Gerichts.
Sodann, meine Damen und Herren: Zu dem, was der Mensch am nötigsten braucht, auf seinem Weg zu Gott wie auf seinem Weg durch das Leben, gehört, dass er die Rechtschaffenheit des Inneren und die Rechtschaffenheit des Äußeren vereint: ein Herz, das Gott kennt, eine Seele, die sich läutert, und ein Verhalten, das dies in den Umgang mit den Menschen und in das rechte Werk auf Erden übersetzt.
Gott, gepriesen und erhaben, spricht in Seinem entscheidenden Buch: ‚O ihr Menschen! Wir haben euch von einem Mann und einer Frau erschaffen und euch zu Völkern und Stämmen gemacht, damit ihr einander erkennt. Der Edelste von euch bei Gott ist der Gottesfürchtigste von euch.‘ Das Maß der Ehre bei Gott ist weder die Gestalt des Menschen noch sein Vermögen noch sein Rang: Es ist seine Gottesfurcht und was davon in seinem Herzen und in seinen Werken sichtbar wird. Und unser Herr Muhammad, der Meister der Geschöpfe, sagte: ‚Gott schaut weder auf eure Gestalten noch auf euren Besitz, sondern Er schaut auf eure Herzen und eure Werke.‘
Geliebte: Der Charakter ist keine Zier, die man dem Leben des Menschen hinzufügt; er ist die Frucht des Glaubens, wenn er sich im Herzen festsetzt und das Werk ihn bestätigt. Die geistige Erziehung zeigt ihre Frucht und ihre Wirkung in Verhalten und Charakter, in der Art, wie man mit den Dienern Gottes umgeht. Der Imam Abu Hamid al-Ghazali sagte: ‚Die Werke sind das Ergebnis der Charakterzüge und der Anstandsformen; sie fließen aus dem Wissen und den Geheimnissen der Herzen zu den Keimstätten der Taten, aus denen sie hervorgehen.‘ Ist das Herz rechtschaffen, richten sich die Glieder auf; ist der Mensch gegenüber Gott wahrhaftig, ist er es auch gegenüber Seinen Geschöpfen. Darum sagen die Leute der Erziehung: Die Rechtschaffenheit des Herzens erkennt man an ihrer Wirkung; was sich im Inneren festsetzt, muss notwendig nach außen treten, in Verhalten, in Charakter, in schöner Behandlung.
Der edle Charakter besteht nicht nur darin, dass der Mensch sanft in seinen Worten ist; er besteht darin, dass Redlichkeit, Wahrhaftigkeit, Barmherzigkeit, Gerechtigkeit und Vortrefflichkeit ein Weg in seinem Leben und in seinen Beziehungen zu den Geschöpfen werden: barmherzig dort, wo er ist, vertrauenswürdig in seiner Arbeit, wahrhaftig in seinen Geschäften, sorgfältig in seiner Verantwortung, gerecht in seinem Dissens, barmherzig in seiner Macht über die Menschen. Dann geht der Charakter aus dem Raum des Einzelnen über in eine Kraft, die die Gesellschaft baut: dass der Mensch den Menschen nützt, wie es im Hadith heißt: ‚Die bei Gott Liebsten unter den Menschen sind die den Menschen Nützlichsten.‘ Die Redlichkeit macht das Vertrauen, die Wahrhaftigkeit macht die Glaubwürdigkeit, die Sorgfalt macht die Qualität, die Gerechtigkeit wahrt die Rechte, und der Verantwortungssinn bewirkt, dass der Mensch seine Pflicht erfüllt, selbst wenn niemand zuschaut.
Meine Damen und Herren: Gott hat den Menschen erschaffen, damit er die Erde bebaue und sich in ihren Weiten betätige, und damit er Wissen und Werk in allen Bereichen des Lebens, wirtschaftlich, kulturell, gesellschaftlich, politisch und anderen, zu einem Mittel mache, den Geschöpfen Gutes zu tun und das Leben zu bessern. Der Islam stellt das Wissen nicht der Religion gegenüber und den Fortschritt nicht den Werten: Er ruft zu einem Wissen, das leitet, zu einem Werk, das nützt, zu einem Fortschritt, der die Würde des Menschen wahrt. Wir sagen: Wenn das Wissen auf die Werte trifft, die Vernunft auf den Charakter, das Werk auf die Verantwortung, wird der Fortschritt zum Aufbau, das Wissen zum Dienst und die Fähigkeit zu einem Treuhandgut. Je weiter sich die Fähigkeit des Menschen ausdehnt, desto weiter muss sich sein Gewissen mit ihr ausdehnen; je mehr sein Wissen wächst, desto mehr wächst seine Verantwortung für Aufrichtigkeit und Wahrhaftigkeit; je mehr er eine Kraft besitzt, die auf Menschen, Umwelt und Gesellschaft einzuwirken vermag, desto mehr braucht er die Waage des Charakters und der Weisheit.
Geliebte: Wir leben in einer Welt, in der sich viele Herausforderungen aufrichten: die Korruption und der Opportunismus, der Lärm und die Konflikte, die sozialen Kluften, die Verletzung der Rechte, die Verschmutzung, die Störung des ökologischen Gleichgewichts, die Risiken des digitalen Raums und der modernen Technik. Das Bedürfnis nach dem Charakter ist kein Luxus mehr: Es ist eine Notwendigkeit geworden, um den Menschen zu schützen und das Gefüge der Gesellschaft zu schützen. Und die geistige Erziehung lässt sich in ihrer menschlichen Dimension so zusammenfassen: Läuterung des Inneren, Besserung des Äußeren, Vortrefflichkeit im Umgang mit den Geschöpfen. Das ist der Sinn des Sufismus und sein Ziel: Wer Gott kennt, duldet nicht, eine Quelle des Schadens zu sein; wer seine Seele läutert, stellt seinen Vorteil nicht über den Vorteil der Menschen; wer das Treuhandgut fühlt, verrät es nicht.
O ihr Leute des Wissal: Auch die Liebe zum Heimatland ist Charakter und Verantwortung. Wie es im Athar überliefert ist: ‚Die Liebe zu den Heimatländern gehört zum Glauben.‘ Dem Heimatland dient man nicht durch bloße Parolen, sondern durch Wahrhaftigkeit in der Arbeit, durch Sorgfalt, durch die Wahrung des Gemeinwohls, durch die Achtung des Gesetzes, durch das Gute, das man den Menschen erweist, und durch die Bindung an die Konstanten der Nation: die Religion und den Befehl der Gläubigen. Möge jeder von uns, dort, wo Gott ihn hingesetzt hat, ein Erbauer seines Heimatlandes sein: in seiner Arbeit, in seiner Familie, an seinem Platz, in seiner Gesellschaft. Richtet sich der Mensch auf, richtet sich sein Werk auf; richtet sich das Werk auf, richtet sich die Einrichtung auf; richten sich die Einrichtungen auf, richtet sich die Gesellschaft auf; und das ist ein Baustein im Aufbau des Heimatlandes und des Menschen. Das ist die Weisheit, die wir gemeinsam tragen müssen: Die Rechtschaffenheit des Herzens vollendet sich nur, wenn ihre Wirkung unter den Geschöpfen sich aufrichtet; wird das Geheime schön, wird das Werk schön; und richtet sich der Mensch auf, kommt es denen zugute, die ihn umgeben.
O ihr Leute des Wissal: Lasst uns darauf achten, dass unsere Charakterzüge übersetzen, was in unseren Herzen ist, dass unsere Arbeit nützt, ein sorgfältiges Werk, ein aufrichtiger Schutz für die Menschen, und dass unsere Liebe zum Heimatland Verantwortung und Gabe ist.
O Gott, läutere unsere Seelen, mache unsere Herzen rein, verschönere unsere Charakterzüge und mache uns zu Schlüsseln des Guten und zu Riegeln des Bösen. O Gott, gewähre uns eine Wahrhaftigkeit, die sich nicht widerruft, eine Redlichkeit, die sich nicht verändert, eine Aufrichtigkeit ohne Beimischung; mache unser Wissen zu einem Nutzen, unsere Werke zu einer Rechtschaffenheit, unser Leben zu einem Dienst an Deinen Dienern und zu einem Aufbau der Erde.
Und wir beschließen diese Zusammenkunft im scherifischen Königreich Marokko, mit Wahrhaftigkeit, Redlichkeit und Verantwortung: O Gott, beschirme den Befehlshaber der Gläubigen, Seine Majestät König Mohammed VI.; stärke ihn mit Deinem Sieg, Deinem Beistand und Deiner Führung; erfreue sein Auge durch den Kronprinzen, Seine Königliche Hoheit Prinz Moulay Hassan; befestige ihn durch seinen gesegneten Bruder, Seine Königliche Hoheit Prinz Moulay Rachid; und beschirme alle Mitglieder der königlichen alawitischen scherifischen Familie. O Gott, beschirme unser Land Marokko; erhalte auf ihm die Gnade der Sicherheit, des Glaubens und der Stabilität; mache jeden seiner Termine, legislativ, wahlbezogen, kulturell und diplomatisch, zu einem Gelingen und zu einem Erfolg; leite seine Söhne zu dem, was sein Wohl und sein Gedeihen ausmacht; mache sie zu Bausteinen der Rechtschaffenheit im Aufbau der Aufrichtung dieses Landes auf allen Ebenen; mache uns zu wahrhaftigen und aufrichtigen Menschen im Dienst dieses lieben und teuren Landes; beschirme alle Muslime und mache uns zu Arbeitern des Guten und des muhammadischen Charakters, damit wir den Werten des Zusammenlebens, der Eintracht, des Friedens, der Sicherheit und der Ruhe dienen. Du bist wahrlich zu allem fähig und würdig zu erhören. Der Friede sei mit euch, sowie die Barmherzigkeit Gottes und Seine Segnungen.“
„Lob sei Gott, der die Seelen durch die edlen Charakterzüge geläutert hat, der die Rechtschaffenheit der Herzen zum Fundament der Rechtschaffenheit der Werke gemacht hat und der den Menschen zu Seinem Statthalter auf Erden eingesetzt hat, damit er sie durch das Gute und den Ihsan bebaue.“ Die Hamdala von Sidi Mounir al-Qadiri Boutchich trägt gleich zu Beginn die These dieses zweiten Beitrags der Vigil Layali al-Wissal 325 vor, gehalten auf Arabisch: Der edle Charakter lässt sich nicht verordnen; er wächst aus einem Boden.
Das größte Bedürfnis, auf dem Weg zu Gott wie im Leben, ist die Verbindung der Rechtschaffenheit des Inneren mit der des Äußeren: ein Herz, das Gott kennt, eine Seele, die sich läutert, und ein Verhalten, das all dies in den Umgang mit den Menschen und in das rechte Werk auf Erden übersetzt.
Es kommt nicht auf die Gestalt an
Erste Stütze ist der Vers aus Sure al-Hudschurat, der Sure der Gemäuer (49:13): „O ihr Menschen! Wir haben euch von einem Mann und einer Frau erschaffen und euch zu Völkern und Stämmen gemacht, damit ihr einander erkennt. Der Edelste von euch bei Gott ist der Gottesfürchtigste.“ Die Waage der Ehre, so sein Kommentar, ist weder die Gestalt noch das Vermögen noch der Rang: Es ist die Taqwa und was sie in Herz und Werk einprägt.
Der Hadith bei Muslim (Nr. 2564) sagt es geradeheraus: „Gott schaut weder auf eure Gestalten noch auf euren Besitz, sondern Er schaut auf eure Herzen und eure Werke.“
Die Ethik ist kein Schmuck
Kern der Unterweisung: Der Charakter ist kein Schmuck, der dem Leben angeheftet wird, sondern die Frucht dessen, was sich im Herzen festgesetzt hat und was die Tat bestätigt. Die geistige Formung hat ihre Ernte; der Gottesdienst hat sie ebenfalls: Ihre Spur zeigt sich in Verhalten und Charakter unter den Menschen.
Sidi Mounir zitiert dann den Imam Abu Hamid al-Ghazali: Die Werke sind das Ergebnis der Charakterzüge und des Adab; sie fließen aus dem Wissen und den Geheimnissen der Herzen zu den Quellen der Taten hervor. „Ist das Herz rechtschaffen, richten sich die Glieder auf; ist die Seele rein, ist das Werk rein; und wer gegenüber Gott wahrhaftig ist, ist es auch gegenüber den Menschen.“ Darum sagen die Leute der Formung: Die Rechtschaffenheit des Herzens erkennt man an ihrer Spur: Was im Inneren bleibt, muss im Verhalten sichtbar werden, im Charakter, in der schönen Art des Umgangs.
Eine Lebensmethode, keine Höflichkeit
Der edle Charakter beschränkt sich nicht auf die Sanftheit der Rede. Er wird zur Lebensmethode, wenn die Amana, die Wahrhaftigkeit, die Barmherzigkeit, die Gerechtigkeit und der Ihsan den Umgang bestimmen: barmherzig zu Hause, vertrauenswürdig in der Arbeit, wahrhaftig in den Beziehungen, gewissenhaft in der Verantwortung, gerecht im Dissens, barmherzig in der Macht, die man über die Menschen ausübt.
Dort verlässt die Ethik den Raum der Theorie und wird zur Kraft, die die Gesellschaft baut. Sidi Mounir zitiert den von at-Tabarani überlieferten Hadith: „Die bei Gott Liebsten unter den Menschen sind die den Menschen Nützlichsten.“ Dann legt er die Mechanik frei: Die Amana erzeugt das Vertrauen, die Wahrhaftigkeit die Glaubwürdigkeit, die Sorgfalt die Qualität, die Gerechtigkeit wahrt die Rechte, und der Verantwortungssinn lässt den Menschen seine Pflicht erfüllen, selbst wenn niemand zuschaut.
Die Erde bebauen
Der Mensch ist erschaffen, um die Erde zu bebauen (’imarat al-ard) und um Wissen und Arbeit in allen Bereichen (wirtschaftlich, kulturell, gesellschaftlich, politisch) zu einem Mittel zu machen, den Geschöpfen zu nützen und das Leben zu bessern. Der Islam stellt weder das Wissen der Religion noch den Fortschritt den Werten gegenüber: Er fordert ein Wissen, das leitet, eine Tat, die nützt, einen Fortschritt, der die Würde des Menschen wahrt.
Dann entfaltet sich die Formel im Rhythmus: Trifft das Wissen auf die Werte, der Verstand auf die Charakterzüge, die Arbeit auf die Verantwortung, wird der Fortschritt zum ’Umran, das Wissen zum Dienst, die Fähigkeit zur Amana. Und die Symmetrie kippt sogleich in eine Warnung: Je mehr sich die Macht des Menschen ausdehnt, desto mehr muss sich sein Gewissen ausdehnen; je mehr sein Wissen wächst, desto mehr wächst seine Pflicht zu Aufrichtigkeit und Wahrhaftigkeit; je mehr er über eine Kraft verfügt, die auf Menschen, Umwelt, Gesellschaft wirkt, desto mehr braucht er die Waage der Ethik und der Weisheit.
Unsere Zeit liefert die Gründe: Korruption, Opportunismus, Lärm und Konflikte, soziale Ungleichheiten, Verletzung der Rechte, Verschmutzung und Störung des Lebendigen, die Risiken des digitalen Raums. Das Bedürfnis nach Ethik ist kein Luxus mehr, sagt er: Es ist ein Schutz des Menschen und der Zukunft der Gesellschaft. Und dann nennt er die Sache beim Namen: „Das ist der Sinn des Sufismus und sein Ziel“: Wer Gott kennt, duldet nicht, eine Quelle des Schadens zu sein; wer seine Seele geläutert hat, stellt seinen Vorteil nicht über den der Menschen; wer die Amana fühlt, verrät sie nicht.
Auch die Liebe zum Heimatland ist ein Charakterzug
Die letzte Anwendung, eine unerwartete: „Auch die Liebe zum Heimatland ist Charakterzug und Verantwortung, wie es im Athar überliefert ist: Die Liebe zu den Heimatländern gehört zum Glauben.“ Ein Heimatland dient man nicht mit Parolen: Es dient man mit Wahrhaftigkeit in der Arbeit, mit Beherrschung der Pflicht, mit dem Schutz des Gemeinwohls, mit der Achtung des Gesetzes, mit dem Guten, das man den Menschen erweist, mit der Bindung an die nationalen und religiösen Konstanten und an den Imarat al-Mu’minin, den Befehl der Gläubigen, den der König trägt.
Dann das Zahnrad: Richtet sich der Mensch auf, richtet sich sein Werk auf; richtet sich das Werk auf, richtet sich die Einrichtung auf; richten sich die Einrichtungen auf, richtet sich die Gesellschaft auf, und man wird ein Baustein im Aufbau des Heimatlandes und des Menschen. Die Rechtschaffenheit des Herzens vollendet sich nur, wenn sie sich bis zu ihrer Spur unter den Geschöpfen aufrichtet.
Das Schlussgebet
Die Unterweisung mündet in ein Bittgebet: dass Gott die Seelen läutere, die Herzen weiß mache, die Charakterzüge verschönere, die Zuhörer zu „Schlüsseln des Guten und Riegeln des Bösen“ mache, eine Wahrhaftigkeit gewähre, die sich nicht ändert, eine Verlässlichkeit, die nicht wankt, eine Aufrichtigkeit ohne Beimischung, ein nützliches Wissen, ein rechtschaffenes Werk, ein Leben im Dienst Seiner Diener und im Aufbau der Erde.
Es folgt, wie in diesen Vigilien üblich, die protokollarische Fürbitte für das Königreich Marokko: für König Mohammed VI., Amir al-Mu’minin, für den Kronprinzen Moulay Hassan, für Prinz Moulay Rachid und die alawitische Königsfamilie, für die Sicherheit, die Stabilität und die anstehenden Ereignisse des Landes, vor dem Schlussgruß an „die Leute der Vereinigung“.
Unterweisung von Sidi Mounir al-Qadiri Boutchich in Layali al-Wissal Nr. 325 (Al-Moultaqa-Stiftung), Beitrag auf Arabisch, von 32:35 bis 40:30. Der Artikel wurde anhand der Transkription verfasst; die Zitate folgen dem Sinn getreu, die Referenzen sind in der Arbeitsfiche geprüft.
Häufige Fragen
Was sind die makarim al-akhlaq?
Die edlen Charakterzüge: Wahrhaftigkeit, Verlässlichkeit, Barmherzigkeit, Gerechtigkeit, Vortrefflichkeit. Für Sidi Mounir al-Qadiri Boutchich sind sie kein Schmuck, der dem Leben hinzugefügt wird, sondern die Frucht dessen, was sich im Herzen festgesetzt hat und sich in der Tat bewährt.
Wie hängen Läuterung des Herzens und gutes Verhalten zusammen?
Das rechte Verhalten ist die sichtbare Übersetzung eines rechten Herzens. Richtet sich das Herz auf, richten sich die Glieder auf; ist die Seele rein, ist das Werk rein; wer gegenüber Gott wahrhaftig ist, ist es auch gegenüber den Menschen. Die innere Rechtschaffenheit erkennt man an ihrer Spur nach außen.
Wie baut die Ethik die Gesellschaft?
Durch das Vertrauen, das die Amana erzeugt, die Glaubwürdigkeit, die die Wahrhaftigkeit erzeugt, die Qualität, die die Sorgfalt erzeugt. Ein von at-Tabarani überlieferter Hadith sagt: „Die bei Gott Liebsten unter den Menschen sind die den Menschen Nützlichsten.“
Ist dieser Beitrag von Sidi Mounir auf Französisch gehalten?
Nein, er wird auf Arabisch gehalten, in der Vigil Layali al-Wissal Nr. 325 der Al-Moultaqa-Stiftung. Der Moderator fasste ihn anschließend auf Französisch zusammen.
