La tranquilidad del corazón: entregar a Dios todo el asunto
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Enseñanza de Sidi Mounir al-Qadiri Boutchich, jeque de la vía, extraída del episodio 327 de la serie Layali al-Wissal («Las Noches de la unión»), emitida el 4 de octubre de 2026 en el canal de la Fundación Al Moultaqa. Pronunciada en árabe; texto de acompañamiento redactado por la redacción.
Extracto de 13 min 6 s (00:45:10 → 00:58:16). Vídeo íntegro original: Layali al-Wissal, episodio 327, canal de la Fundación Al Moultaqa.
Traducción literal de la intervención (del árabe)
La intervención fue pronunciada en árabe; he aquí su traducción literal al castellano, de principio a fin. El artículo que sigue presenta el sentido y la estructura; este texto sigue el discurso palabra por palabra, desde la alabanza inicial hasta el saludo final.
«En el nombre de Dios, el Misericordioso, el Misericordiante.
Alabado sea Dios, que posee en Su mano el reino de toda cosa y hacia quien vuelven los asuntos, que ha hecho de la confianza en Él un descanso para los corazones y de la entrega a Él una serenidad para los creyentes. Sean la oración y la paz sobre nuestro señor Muhammad, que enseñó a su comunidad la bella confianza y la guió hacia el crédito en Dios tomando a la vez las causas; sobre su familia, sus compañeros y quienes siguen su camino hasta el día del juicio.
Dicho esto, señoras y señores, amados, oh gentes de la unión: entre los sentidos más grandes que siembran la serenidad en el corazón del creyente está el saber con certeza que Dios, glorificado y ensalzado, es el Wakil sobre toda cosa, y que cuando el siervo Le entrega su asunto, su corazón se apacigua en Aquel en cuyas manos está el asunto entero. Dios, ensalzado, ha dicho: «Y Dios es sobre toda cosa Wakil.» El Wakil es quien se hace cargo del asunto de quien se apoya en Él, quien lo guarda, quien gestiona sus asuntos, quien abarca todos sus estados. Si Dios, glorificado y ensalzado, es el Wakil sobre toda cosa, entonces nada en este universo escapa a Su gestión, y ningún movimiento se produce lejos de Su ciencia, de Su voluntad y de Su poder.
Por eso la entrega del asunto a Dios es una inmensa puerta hacia la tranquilidad y la certeza en Dios, ensalzado: porque el corazón, cuando sabe que su asunto está entre Sus manos, ya no permanece prisionero del miedo a lo desconocido, ni de la angustia ante lo que no ha ocurrido, ni del arrepentimiento sobre lo que ha pasado.
Amados: el hombre teme a menudo las cosas; teme la enfermedad, teme la estrechez del sustento, teme el porvenir, teme el fallo de las causas; y lleva una preocupación que no puede dominar, como si se le hubiera pedido gestionar toda cosa por sí mismo. Pero el tawhid nos enseña que las causas no actúan independientemente de su Causante, y que las cosas no poseen sobre su propio asunto más que las propiedades que Dios ha depositado en ellas, bajo Su gestión, glorificado y ensalzado, y Su voluntad. ¿No hizo Dios del fuego frescor y paz para nuestro señor Abraham, paz sobre él? ¿No hizo del mar un camino de salvación para Su profeta Moisés, paz sobre él, y su pueblo? Las causas son grandes en la medida del provecho que Dios ha depositado en ellas, pero jamás se independizan un instante de Dios ni de Su voluntad, glorificado y ensalzado.
El tawakkul, señoras y señores, no es el abandono de las causas ni la rendición de la impotencia; es tomar las causas sabiendo que el resultado está en la mano del Causante de las causas. El tawakkul es hacer que tu corazón se apegue al Wakil, glorificado sea, no a los medios. Obra, actúa, toma las causas, pero no hagas de tu corazón su prisionero. Esfuérzate en la búsqueda del sustento y en el enderezamiento de la injusticia; sé productivo, activo en tu sociedad; pero no creas ni un instante que tu sustento y tu éxito están en manos de la gente: están en las manos de Dios, glorificado y ensalzado. «Átala y confíate a Dios», como vino en el hadiz. Trabaja para el porvenir, pero no dejes que el miedo al porvenir te robe la tranquilidad de tu presente. Despliega tu esfuerzo, luego entrega tu asunto a Dios: porque lo que Dios te ha escrito no te faltará, y lo que Él no te ha escrito no lo alcanzarás con la fuerza de todas las criaturas reunidas. Como dice Dios, glorificado y ensalzado: «Y encomiendo mi asunto a Dios; Dios ve perfectamente a los siervos.»
El Profeta, la paz y la bendición de Dios sean sobre él, dijo en su exhortación a Abdallah ibn Abbas, Dios se complazca en ambos: «Sabe que si los genios y los hombres se reunieran para beneficiarte con algo, no te beneficiarían sino con lo que Dios te ha escrito; y si se reunieran para perjudicarte con algo, no te perjudicarían sino con lo que Dios ha escrito contra ti. Los cálamos se han alzado y las hojas se han secado.»
Y se ha transmitido del sabio sufí al-Hasan al-Basri, Dios tenga misericordia de él, sobre el sentido del apego a lo que beneficia: «Cuando supe que mi sustento no sería tomado por nadie más, mi corazón se apaciguó; y cuando supe que mi obra no sería cumplida por nadie más, me apliqué a ella solo yo.» Y es una gran palabra de educación: que el corazón se apacigüe sobre aquello de lo que no posee ni el beneficio ni el daño, que se ocupe de aquello hacia lo que tiene un camino, y que entregue todo lo que lo excede al Señor, poderoso y ensalzado.
Señoras y señores: en la marcha de la vía Qadiriya Boutchichiya auténtica y recta, nos ha sobrevenido, tras el fallecimiento de nuestro jeque y de nuestro padre, el conocedor de Dios Moulay Jamal al-Din, Dios santifique su secreto, una prueba que no fue fácil. Debía probar la sinceridad de la compañía, la estabilidad de los corazones, la fidelidad de los discípulos a los testamentos de sus jeques; probar los valores de lealtad y de sinceridad hacia el compromiso; probar también la estabilidad de los fundamentos de la vía, a través del desencadenamiento de las mentiras y de la carrera por difundir las calumnias, las alegaciones y las falsedades. Olvidaron la palabra del Mensajero de Dios, paz y bendición sobre él: «El musulmán es aquel de cuya lengua y cuya mano los musulmanes están a salvo, y el emigrante es aquel que abandona lo que Dios ha prohibido», hadiz auténtico transmitido por al-Bujari y Muslim. Y el sufismo es todo él carácter, es todo él costumbres; el sufismo es revestirse de todo carácter bello y abandonar todo carácter vil. Tal es la vía de los maestros sufíes y de nuestros jeques en educación espiritual, en guía hacia Dios y en bellas maneras.
Abdallah ibn Omar dijo: Vi al Mensajero de Dios, paz y bendición sobre él, girar alrededor de la Kaaba diciendo: «Cuán agradable eres y cuán agradable es tu perfume; cuán grande eres y cuán grande es tu inviolabilidad. Por Aquel que tiene el alma de Muhammad en Su mano, la inviolabilidad del creyente ante Dios es más grande que tu inviolabilidad: su bien, su sangre, y que no se piense de él sino el bien.» Hadiz transmitido por Ibn Maysa y at-Tabarani: prueba de que la inviolabilidad del creyente ante Dios es más grande que la inviolabilidad de la Kaaba.
Pero en aquel momento, los nobles hombres y las nobles mujeres, los discípulos y las discípulas fieles, los sinceros y los constantes, en el país y fuera del país, se mantuvieron en lo que habían recibido de sus jeques en educación, en recomendaciones, en excelencia y en conocimiento; pensaron bien de Dios y Le entregaron su asunto; no hicieron del trastorno de las circunstancias una causa de trastorno para los corazones, sino que hicieron de la confianza un motor de constancia, de fidelidad y de servicio. Los asuntos de nuestra vía bendita prosiguieron su camino de amor y la continuación de la obra en la calma, la decencia y la sinceridad; y a la sombra de sus hijos fieles, por la gracia de Dios, obran con seriedad y entrega al servicio de su rey y de su patria, y en la salvaguardia de lo que les ha sido confiado: el secreto del dikr divino muhamadí autorizado, lejos del ruido y de las habladurías, prefiriendo la acción a la palabra, la constancia al impulso, y la buena opinión de Dios a la ocupación de lo que divide los corazones. Y alabado sea Dios, este espíritu ha dado resultados y realizaciones brillantes. Y las gentes del amor dijeron verdad cuando dijeron: «Quien se refugia en ti, oh el mejor de los hombres en nobleza, Dios es su guardián contra todo vengador.»
Así aprende el caminante que la solicitud divina no significa la ausencia de las pruebas, sino que significa que el corazón permanece apaciguado en Dios en medio de la prueba; y que hagamos de la prueba un don divino; y que el hombre encuentre en el rigor lo que lo fortalece, y en el cierre de ciertas puertas lo que lo empuja hacia otras puertas que Dios le abre desde donde no lo esperaba.
Amados: una gran parte de la ansiedad del hombre proviene de que intenta cargar lo que no está a su alcance: quiere controlar los resultados, la gente, el porvenir y las circunstancias, y olvida que por encima de toda gestión está la gestión del Creador Originador, glorificado y ensalzado, el Misericordiosísimo, el Dadivorísimo. Por eso se ha dicho: no pienses que tu gestión de ti mismo es mejor que la gestión de Dios para ti. Cuando este sentido se establece en el corazón, el creyente ya no vive prisionero de la ansiedad.
Amados: el grado más alto de la confianza es saber que la solicitud divina no significa esperar la liberación sin obrar; de la sinceridad de la confianza es que el hombre cumpla lo que puede de su deber, que tome las causas, que despliegue su esfuerzo en la reforma de sí mismo, en el servicio a la gente y en la edificación de la tierra. Y es de este sentido que más necesitamos, mientras estamos comprometidos en nuestra patria en grandes obras y desafíos crecientes para el provecho de nuestro país, en este Marruecos, el Reino Cherifiano, en el Marruecos ascendente que necesita seriedad y dominio: las exigencias de la organización del Mundial 2030 abren un vasto campo de obra y de responsabilidad; igualmente el afianzamiento del Estado social y la realización de la justicia social y territorial; todo ello exige hombres y mujeres que crean que la confianza no dispensa de la obra, y que el amor a la patria se traduce en esfuerzo, responsabilidad y excelencia en los puestos de trabajo. No es de la confianza que deseemos el bien a nuestro país sin obrar por él; la confianza es que despleguemos todo nuestro poder desde nuestro puesto, y que luego entreguemos el asunto a Dios y nos contentemos con lo que Él decreta, tras haber desplegado lo que podíamos.
Señoras y señores: esta educación que hace al creyente capaz de cargar la responsabilidad y de soportarla, constante en los rigores, es lo que han encarnado las vías sufíes auténticas, unidas por sus cadenas de transmisión a lo largo de su marcha y de su historia, y por sus recomendaciones y sus fundamentos afianzados en la religión: han hecho de la purificación un camino hacia la edificación del hombre, del dikr un acicate para la obra, y de la exigencia moral un fundamento de la obra recta, sosteniendo los pilares de la buena vida, sirviendo a la sociedad, en fidelidad a la patria y en apego a las constantes religiosas y nacionales, a la sombra del Comendador de los Creyentes, lejos del exceso, de las querellas y de las habladurías. Porque el sufismo veraz no aumenta al creyente sino en humildad, en proximidad a Dios, en provecho y en beneficio para las criaturas.
Oh Dios, concédenos la sinceridad de la confianza en Ti, la buena entrega a Ti, la confianza en Tu buena gestión y la tranquilidad del corazón en Tu recuerdo; y no hagas que nuestros corazones se apeguen a las causas en lugar de al Causante de las causas. Oh Dios, concédenos la seriedad en la obra y la sinceridad en el servicio a Tus siervos y a Tu país; haz de nosotros llaves del bien, provechosos dondequiera que estemos.
Oh Dios, protege al Comendador de los Creyentes, Su Majestad el rey Mohamed VI; sosténle con el éxito y la dirección; revístele del hábito de la salud y del bienestar; alegra su ojo por el príncipe heredero, Su Alteza Real el noble príncipe Mulay Hasán; haz de él para él un buen crecimiento y afiánzale por su hermano bienaventurado, Su Alteza Real el príncipe Mulay Rachid; protege a todos los miembros de la familia real cherifiana. Oh Dios, protege nuestro país Marruecos; perpetúa sobre él los beneficios de la seguridad, de la protección, de la unidad y de la estabilidad; haz de nuestro país un país de religión y un bienestar para el necesitado y el pobre; concédele el éxito en lo que hace el bien del país y de los siervos; bendice su marcha de desarrollo; guía a sus hijos hacia lo que hace su reforma y su prosperidad; protege todos los países de los musulmanes; derrama Tu misericordia, la paz y la seguridad; aparta de nosotros las guerras y los conflictos sobre esta tierra y en nuestro mundo en que vivimos; haz de nosotros gentes de paz, de convivencia, de protección y de seguridad.
Y que Dios ore sobre nuestro señor Muhammad, por quien los nudos se desatan, las angustias se disipan, las necesidades se cumplen, los deseos se obtienen y los buenos fines se alcanzan, y por quien las nubes dan la lluvia a causa de su noble rostro; así como sobre su familia y sus compañeros a cada instante y a cada aliento, en el número de Tu ciencia. Gloria a tu Señor, el Señor del poder, por encima de lo que describen; y paz sobre los enviados; y alabanza a Dios, el Señor de los mundos.»
Miedo a la enfermedad, a la estrechez, al porvenir, al fallo de las causas: el hombre lleva una preocupación que no puede dominar, como si se le hubiera pedido gestionar toda cosa por sí mismo. Sobre este diagnóstico se abre la enseñanza de Sidi Mounir al-Qadiri Boutchich, jeque de la vía, pronunciada en árabe el 4 de octubre de 2026 en el episodio 327 de las veladas Layali al-Wissal de la Fundación Al Moultaqa. El remedio tiene nombre: el tawakkul, la confianza del corazón en Dios, resumida en el título anunciado de la intervención, «la tranquilidad del corazón cuando el siervo entrega todo su asunto a Dios».
El Wakil, quien se hace cargo de todo
Primer apoyo: el nombre divino alrededor del cual se articula todo el discurso. La sura az-Zumar, Los Grupos (39:62), dice: «Alá es el Creador de todas las cosas, y de todas las cosas es Garante.» El Wakil, explica la enseñanza, es quien se hace cargo del asunto de quien se apoya en Él, quien lo guarda, quien gestiona sus asuntos, quien abarca todos sus estados. Consecuencia directa: si nada en el universo escapa a esta gestión, si ningún movimiento se produce lejos de Su ciencia, de Su voluntad y de Su poder, entonces la entrega del asunto (tafwid) se convierte en la puerta de la tranquilidad. El corazón que sabe dónde está su asunto deja de ser prisionero de tres cadenas: el miedo a lo desconocido, la angustia ante lo que no ha ocurrido, el arrepentimiento sobre lo que ha pasado.
Las causas nunca trabajan solas
El tawhid zanja el malentendido que alimenta la inquietud: las causas no actúan independientemente de su Causante. Las cosas no poseen sobre su propio asunto más que las propiedades que Dios ha depositado en ellas. Y los ejemplos se eligen de la memoria profética: el fuego que se convierte, por orden de Dios, en «frescor saludable» para Abraham (al-Anbiya, 21:69), el mar hendido en camino de salvación para Moisés y los suyos (ash-Shuara, 26:63). Una causa solo vale lo que Dios ha puesto en ella; no se emancipa de Su voluntad en ningún instante.
Tomar las causas, entregar el resultado
La enseñanza rechaza entonces las dos lecturas perezosas del tawakkul. No es el abandono de los medios, no es la rendición de la impotencia. Es tomar las causas sabiendo que el resultado está en la mano del Causante de las causas; hacer que el corazón se apegue al Wakil, no a los medios. La consigna se hace concreta: obrar, buscar el sustento, enderezar la injusticia, ser productivo en la propia sociedad, sin creer ni un instante que el rizq ni el éxito están en manos de la gente. «Átala y confíate a Dios», recuerda el hadiz del camello transmitido por at-Tirmidi: atar la montura es la parte del hombre, la confianza la del corazón.
Luego el argumento que corta las rumiaciones: despliega tu esfuerzo, luego entrega tu asunto a Dios, porque lo que Dios te ha escrito no te faltará y lo que Él no te ha escrito no se obtendrá con la fuerza de todas las criaturas reunidas. Sidi Mounir cita la palabra del creyente en la sura Ghafir (40:44), «encomiendo mi asunto a Alá», y luego la exhortación del Profeta a Ibn ’Abbas (at-Tirmidi 2516): si la comunidad entera se reuniera para beneficiar o para perjudicar, no lo haría sino con lo que está escrito; los cálamos se han alzado, las hojas se han secado. Y la palabra de al-Hasan al-Basri, que hace de método: «Cuando supe que mi sustento no sería tomado por nadie más, mi corazón se apaciguó; cuando supe que mi obra no sería cumplida por nadie más, me apliqué a ella solo.»
La prueba de la vía, puesta en práctica
La enseñanza toma entonces un giro inusual: deja el registro del principio por el de la historia vivida. Tras el fallecimiento de Sidi Jamal al-Din al-Qadiri Boutchich, Dios santifique su secreto, la vía Qadiriya Boutchichiya atravesó una prueba que no fue fácil: calumnias, alegaciones, falsedades, que probaban la sinceridad de la compañía, la estabilidad de los corazones y la fidelidad de los discípulos a los testamentos de sus jeques. Ante ello, Sidi Mounir recuerda dos balizas. La palabra profética transmitida por al-Bujari y Muslim: «El musulmán es aquel de cuya lengua y cuya mano los musulmanes están a salvo, y el emigrante es aquel que abandona lo que Dios ha prohibido.» Y el hadiz de la Kaaba, transmitido por Ibn Maysa y at-Tabarani: la inviolabilidad del creyente ante Dios supera la de la Casa, su bien, su sangre y la buena opinión que se le debe.
La respuesta de los fieles, de la vía y de sus hijos «en el país y fuera del país», cabe en una secuencia que el discurso detalla: mantener lo recibido de los jeques en educación y en conocimiento, pensar bien de Dios, entregarle el asunto, no transformar el trastorno de las circunstancias en trastorno de los corazones, y hacer de la confianza un motor de constancia, de fidelidad y de servicio. La consecuencia, según la enseñanza: la vía ha seguido su ruta de amor y de trabajo en la calma, lejos del ruido y de las habladurías, prefiriendo la acción a la palabra y la buena opinión de Dios a la ocupación de lo que divide.
La lección de esta historia desborda su contexto. La solicitud divina no significa la ausencia de las pruebas: significa que el corazón permanece apaciguado en Dios en medio de la prueba. Hacer del rigor una fuente de fuerza, leer en las puertas cerradas el empuje hacia otras puertas que Dios abre donde uno no esperaba nada.
El veneno del control
¿Por qué vuelve la ansiedad? Porque el hombre intenta cargar lo que no está a su alcance: quiere controlar los resultados, la gente, el porvenir, las circunstancias, y olvida que por encima de toda gestión se encuentra la gestión del Creador, el Misericordiosísimo, el Dadivorísimo. La sentencia retenida por el discurso merece ser citada tal cual: «No pienses que tu gestión de ti mismo es mejor que la gestión de Dios para ti.»
El tawakkul se vuelve trabajo
Último movimiento, el más inesperado para quien imagina la confianza en Dios como un retiro interior: se paga en trabajo. La solicitud divina no significa esperar la liberación sin obrar. La confianza sincera pasa por el deber cumplido, las causas tomadas, el esfuerzo desplegado en la reforma de uno mismo, el servicio a la gente y la edificación de la tierra.
Y la aplicación es inmediata: las obras de Marruecos, de la organización del Mundial 2030 al afianzamiento del Estado social y a la justicia territorial, exigen hombres y mujeres para quienes el amor a la patria se traduce en esfuerzo, responsabilidad y excelencia en el puesto ocupado. Desear el bien a su país sin obrar por él no es confianza; desplegar todo el poder desde el propio puesto, luego entregar el asunto a Dios y aceptar lo que Él decreta, sí lo es. Esa es la pedagogía que las vías sufíes auténticas han llevado a través de su historia, resume la enseñanza: la purificación como camino hacia la edificación del hombre, el dikr como acicate de la obra, la exigencia moral como fundamento de la acción recta; todo ello lejos del exceso, de las querellas y de las habladurías, porque «el sufismo veraz no aumenta al creyente sino en humildad, en proximidad a Dios, en provecho y en beneficio para las criaturas».
La oración de clausura
La enseñanza termina en invocación: que Dios conceda la sinceridad de la confianza, la buena entrega, la confianza en Su gestión y la tranquilidad del corazón en Su recuerdo; que haga de los oyentes «llaves del bien, provechosos dondequiera que estén». Sigue, como es costumbre en estas veladas, el du’a por el Reino de Marruecos, Su Majestad el rey Mohamed VI, el príncipe heredero Mulay el Hasán, el príncipe Mulay Rachid y la familia real alauí, luego por la paz y la convivencia sobre la tierra entera.
Tomar las causas, guardar el corazón junto al Causante: la fórmula cabe en una línea, su práctica ocupa una vida. Para ir más lejos en la vía que enseña este caminar, la presentación de la Tariqa Qadiriya Boutchichiya sitúa la transmisión, y la enseñanza vecina de Honor y Constancia, extraída del episodio siguiente, prolonga el mismo discurso sobre la dignidad del creyente en la prueba. Las preguntas frecuentes sobre el sufismo responden a los primeros pasos.
Enseñanza de Sidi Mounir al-Qadiri Boutchich en Layali al-Wissal n.º 327 (Fundación Al Moultaqa), intervención en árabe delimitada de 00:45:10 a 00:58:16. Artículo redactado a partir de la transcripción, contrastada con la pista de traducción automática de la fuente; citas transmitidas fielmente en su sentido, referencias verificadas en la ficha de trabajo.
Preguntas frecuentes
¿Qué es el tawakkul?
El tawakkul es la confianza del corazón en Dios: tomar las causas con seriedad sabiendo que el resultado pertenece al Causante de las causas. Para Sidi Mounir al-Qadiri Boutchich no es ni el abandono de los medios ni la pasividad, sino el apego del corazón al Wakil, el Garante, y no a los medios.
¿Qué versículo del Corán fundamenta la confianza en Dios?
La sura az-Zumar (39:62): «Alá es el Creador de todas las cosas y de todas las cosas es Garante»; y la sura Ghafir (40:44): «encomiendo mi asunto a Alá. Alá, ciertamente, ve bien a los siervos».
¿El tawakkul dispensa del trabajo?
No. Sidi Mounir lo dice sin rodeos: esperar la liberación sin obrar no es confianza. El creyente cumple su deber, toma las causas, despliega su esfuerzo en su propia reforma, en el servicio a la gente y en la edificación de la tierra, y luego entrega el asunto a Dios.
¿Qué hadiz ilustra la confianza en Dios?
La exhortación profética a Ibn 'Abbas transmitida por at-Tirmidi (2516): si toda la comunidad se reuniera para beneficiarte, no te beneficiaría sino con lo que Dios te ha escrito; los cálamos se han alzado y las hojas se han secado.




