L'ordre spirituel et l'ordre temporel : l'Amir al-Mu'minin entre tradition et modernité
Sommaire
Exposé du Dr Federico Salvaggio, chercheur en soufisme, intervenant au Rendez-vous mondial du soufisme (21e édition), extrait de l’épisode 330 de la série Layali al-Wissal (« Les Nuits de l’union »), diffusée le 25 octobre 2026 sur la chaîne de la Fondation Al Moultaqa. Prononcé en français ; l’extrait s’ouvre sur les premiers mots de l’exposé, « Dans cette intervention ». Il est précédé dans le direct d’une brève allocution de bienvenue en arabe.
Extrait de 11 min 19 s (01:25:56 → 01:37:15). Vidéo intégrale d’origine : Layali al-Wissal, épisode 330, chaîne de la Fondation Al Moultaqa.
Deux ordres, un principe
L’exposé s’ouvre par un cadrage : pour comprendre l’Imārat al-Mu’minīn, le commandement des croyants dont le roi du Maroc porte le titre d’Amīr al-Mu’minīn, il faut la voir comme une institution située à l’articulation de deux ordres, l’ordre spirituel et l’ordre temporel, dont la vocation est de les unir autour d’un principe qui les dépasse et leur donne leur sens : l’héritage muhammadien, al-wirātha al-muḥammadiyya.
Ce cadrage prend tout son relief au moment du mawlid. La naissance du Prophète, paix et salut sur lui, n’est pas seulement un anniversaire historique : elle est l’occasion de s’interroger sur la transmission et la présence de cet héritage comme principe vivant de connaissance et d’orientation.
Le premier geste de l’orateur est critique. Les catégories modernes occidentales ont pris l’habitude de séparer la sphère religieuse de la sphère civile, deux domaines qu’il faudrait maintenir rigoureusement distincts pour préserver l’indépendence de chacun. Cette conception présuppose que les deux ordres sont autonomes et peuvent entrer en concurrence ou en conflit. Le mot « séculier » lui-même, rappelle-t-il, vient du latin saeculum, le siècle, la condition temporelle de la manifestation.
Une séparation étrangère à la tradition
Dans la perspective de la métaphysique musulmane, cette séparation ne peut être absolue. Rien de ce qui se manifeste n’est véritablement séparé de son principe : tout ce qui paraît relève de l’ordre de la théophanie, du tajallī. C’est pourquoi l’ordre temporel ne peut trouver en lui-même sa propre mesure : il requiert une orientation qui le dépasse et l’ordonne au-delà de la contingence.
L’orateur cite alors René Guénon, connu en terre d’islam sous le nom d’Abd al-Wāḥid Yaḥyā, pour qui cette séparation absolue entre spirituel et temporel est totalement étrangère aux civilisations traditionnelles. Dans leur perspective, les deux ne sont pas des forces concurrentes mais des fonctions dont l’harmonie dépend de leur attachement à un même principe supérieur. À l’ordre spirituel reviennent l’autorité et la connaissance des principes, avec la capacité d’en assurer la transmission ; à l’ordre temporel, le pouvoir, l’action, le gouvernement et l’organisation de la vie collective.
L’action reçoit ainsi sa juste orientation dès la connaissance des principes. L’orateur emprunte à Aristote l’image du moteur immobile : immobile en lui-même, il est pourtant le principe qui met toutes choses en mouvement. De même, l’ordre temporel ne trouve sa pleine mesure que lorsqu’il demeure ordonné à un principe qui le dépasse. Sagesse et action forment deux fonctions complémentaires : la sagesse, stable et immobile dans la connaissance des principes, donne la direction ; l’action en est la réalisation dans l’ordre temporel.
La tradition a longtemps exprimé cette articulation par la notion de la consécration, de l’onction royale. Dans les civilisations traditionnelles, l’autorité temporelle n’était jamais conçue comme une réalité suffisante à elle-même : elle recevait sa légitimité, son orientation et sa mesure d’un principe qui la dépassait. Confucius parlait du mandat du ciel ; celui qui gouverne ne trouve pas en lui-même les principes de son autorité, il reçoit une charge, une orientation et, avec elle, une responsabilité.
Dans la tradition musulmane, la même articulation est inscrite dans la conception même de ad-dīn wa-d-dawla, de la religion et de l’État : non pas deux réalités étrangères, mais des dimensions appelées à s’ordonner à un principe supérieur qui les précède et les englobe. C’est ici que prend tout son sens l’héritage muhammadien : il permet de comprendre comment le lien avec l’origine prophétique peut se perpétuer dans le temps comme présence continue d’une connaissance et d’une orientation vivantes.
Une autorité consacrée
Vient le cœur de l’exposé : l’Amīr al-Mu’minīn exerce une autorité consacrée, non au sens d’une construction simplement séculaire, mais d’une charge rattachée à un ordre supérieur et investie d’une responsabilité particulière. Le titre lui-même est révélateur : il ne s’agit pas d’une charge purement temporelle, mais d’une responsabilité envers une communauté définie par la foi. La fonction temporelle est ainsi orientée vers une finalité qui la dépasse : la justice, la paix, la protection du digne, la continuité de la transmission et la préservation des conditions permettant à la vie spirituelle de s’épanouir.
Son signe le plus significatif est la bay’a, l’allégeance. Elle possède une profonde dimension spirituelle : elle ne représente pas seulement un lien politique, elle crée un rattachement qui remonte à l’origine prophétique et au-delà, à Dieu lui-même. L’orateur cite à cet endroit le verset de la sourate al-Fath (48:10) : « Ceux qui te prêtent allégeance ne prêtent allégeance qu’à Dieu. » La bay’a apparaît ainsi comme un acte de rattachement et de transmission, qui inscrit le lien entre l’amīr et les croyants dans une continuité reliant le peuple aux souverains, les souverains à l’héritage prophétique, et celui-ci à son principe vivant.
Le modèle marocain
C’est dans cette perspective qu’il faut comprendre ce que le modèle marocain a de particulièrement remarquable : il donne une forme vivante et agissante à la continuité du lien que la bay’a exprime et transmet. Deux dimensions complémentaires s’y trouvent réunies.
D’une part, la fonction de l’Imārat al-Mu’minīn rattache l’autorité à l’origine prophétique elle-même. Ce lien est confirmé par le nasab sharif de Sa Majesté : la lignée chérifienne renforce, dans l’ordre de la transmission historique et généalogique, les liens avec la source prophétique et en manifeste la permanence à travers le temps et les générations.
D’autre part, les institutions traditionnelles, à travers les oulémas et les maîtres des voies, assurent au Maroc la transmission vivante de l’enseignement traditionnel de l’islam. Celui-ci repose sur la continuité d’un savoir transmis de génération en génération, de maître à disciple, selon des chaînes de transmission authentifiées et vérifiables qui, par le système de l’isnād et de la silsila, rattachent le savoir reçu à ses sources et, en dernière instance, au Prophète et à la Révélation elle-même.
Ces deux dimensions ne sauraient être dissociées : l’une ancre et protège, l’autre vivifie et transmet. Le modèle marocain peut ainsi se comprendre comme un modèle civilisationnel fondé sur l’articulation d’une autorité qui protège et soutient, d’un savoir qui se préserve et se transmet, et d’une spiritualité qui s’épanouit. Tout cela converge vers une même finalité : une vie unifiée sous le regard de l’Un.
Ce que cet exposé dit de la voie
L’enseignement de Sidi Mounir al-Qadiri Boutchich, cheikh de la Tariqa Qadiriya Boutchichiya, prolonge ce tableau : dans la même veillée, il traite en arabe de l’amour sincère, du souvenir des cœurs à l’œuvre des membres, puis en français de la compagnie vertueuse, chemin vers Dieu. L’articulation entre un ordre spirituel qui transmet et un ordre temporel qui protège est aussi celle que vit toute voie soufie : le savoir passe de cœur à cœur par la silsila, et il demande des institutions pour durer.
Pour situer le propos dans la soirée, l’intervention de Sidi Mounir : « L’amour sincère » et « La compagnie vertueuse » sont diffusées dans le même épisode ; l’exposé de Dr Abd al-Wahhab al-Filali sur les Moulidiyat ouvre la session des communications.
Questions fréquentes
Que sont l'ordre spirituel et l'ordre temporel selon cet exposé ?
Deux fonctions complémentaires, non deux sphères étanches : à l'ordre spirituel reviennent l'autorité et la connaissance des principes, à l'ordre temporel le pouvoir, l'action et le gouvernement. Leur harmonie dépend de leur attachement commun à un principe supérieur, l'héritage muhammadien.
Pourquoi la séparation moderne entre religion et politique est-elle problématique ?
Elle repose sur l'idée de deux ordres autonomes et concurrents, issue du séculier (du latin saeculum, le siècle). Dans la perspective de la métaphysique musulmane, rien de ce qui se manifeste n'est séparé de son principe : l'ordre temporel ne trouve pas en lui-même sa propre mesure et requiert une orientation qui le dépasse.
Quel rôle joue la bay'a dans la légitimité de l'Amir al-Mu'minin ?
La bay'a n'est pas une simple allégeance politique : elle crée un lien qui remonte à l'origine prophétique et au-delà, à Dieu lui-même. Le Coran dit des compagnons qui avaient prêté allégeance : « Ceux qui te prêtent allégeance ne prêtent allégeance qu'à Dieu » (sourate al-Fath, 48:10).
En quoi le modèle marocain illustre-t-il cette articulation ?
Deux dimensions inséparables : l'Imarat al-Mu'minin rattache l'autorité à l'origine prophétique, confirmée par le nasab sharif (la généalogie chérifienne) ; et les institutions traditionnelles, les oulémas et les maîtres des voies, assurent la transmission vivante du savoir par les chaînes d'isnad et de silsila. L'une ancre, l'autre vivifie.
