Les Moulidiyat : la poésie marocaine entre le Prophète et l'Amir al-Mu'minin

Traduction littérale, mot à mot autant que le français le permet ; l’article ci-dessous en présente le sens et la structure.

« Ô mon maître Mounir, que Dieu le protège ; mes seigneurs les nobles, mes seigneurs les professeurs et les savants, honorés assistants, que la paix de Dieu soit sur vous, ainsi que Sa miséricorde et Ses bénédictions.

Dans le domaine qui est le nôtre, si nous voulons en fixer les clés, nous disons : l’Imārat al-Mu’minīn, le Messager de Dieu, que la prière et le salut soient sur lui, la purification et la vie bonne, ce sont les clés qui gouvernent notre rencontre en cette nuit. Je me propose de parler d’abord de l’unité de l’Imārat al-Mu’minīn, puis du Messager de Dieu, par la voie de la louange prophétique, dans une seule de ses couleurs, à savoir les Moulidiyat.

Mais avant cela, mon seigneur, je vous demande pardon de présenter une indication, car une remarque de mon cru m’y a conduit : c’est ce lien qui rattache notre tariqa bénie au Livre du Dakhīra. Nous avons avec nous Madame Asmā’ Samūdī qui a soutenu une thèse de doctorat sur une édition du Dakhīra, et un groupe de chercheurs qui ont œuvré avec moi et que j’ai accompagnés dans ce qui concerne le Livre du Dakhīra ; vous avez été, vous et moi, des premiers à étudier le Dakhīra à la fin des années quatre-vingt, d’après la copie conservée au Trésor royal, puis celle de la Bibliothèque nationale, autrefois la Grande Bibliothèque. Ce n’est là qu’une indication de ce lien scientifique qui unit les voies et les zāwiyas du Maroc, et louange à Dieu.

Les Moulidiyat sont, comme je l’ai dit, une couleur de la louange prophétique. Elles sont l’incarnation d’une pensée marocaine qui voit dans la personne du Messager de Dieu l’amour, voit dans sa communauté la foi et voit dans ses traits le modèle. La poésie des Moulidiyat se nomme aussi les ’Īdiyyāt, en référence à la célébration du Mawlid prophétique. Au Maroc, elle est une forte réponse, dans notre littérature marocaine, à la nature de la pensée et de l’esprit des Marocains, c’est-à-dire à la personnalité marocaine dans son ancrage dans sa réalité.

Et lorsque l’on parle des Moulidiyat, il faut distinguer entre la prose et le vers. La prose nous a donné ce qu’on appelle les Mawālid, et le vers nous a donné la qasīda mawlidiyya ou la qasīda ’īdiyya, qui s’attachaient à l’occasion de la célébration du Mawlid prophétique. La particularité qui s’est produite au Maroc, fondamentalement, est que cette célébration, si elle était un visage des attentions de l’Imārat al-Mu’minīn envers le Messager de Dieu, que cette paix et le salut soient sur lui, regroupait dans ses éléments constitutifs des poèmes qui étaient récités en présence de l’Imārat al-Mu’minīn ; et cela depuis l’époque almohade fondamentalement jusqu’à aujourd’hui, à travers cette continuité historique au Maroc. De là, on peut regarder avec le plus grand mérite cette « transmission » du Messager de Dieu par l’Imārat al-Mu’minīn : elle est un visage des liens qui unissent l’un à l’autre, et qui relient le Maroc au Messager de Dieu, et par Lui à Celui que Dieu a constitué comme successeur sur Sa terre, l’Imārat al-Mu’minīn.

La poésie des Moulidiyat s’attache donc au Mawlid prophétique et est devenue au Maroc un patrimoine culturel, moral et civilisationnel ; ses poèmes accompagnaient toujours cette mémoire et participaient à côté des séances d’écoute, de chant et de louange. Dans le noble majlis mawlawi, qui est le majlis fondamental, ou encore dans les nuits et dans les zāwiyas, dans les mosquées : c’est un phénomène très fort au Maroc, qui a traversé l’histoire islamique du Maroc, comme je l’ai dit, depuis l’époque almohade jusqu’à nos jours.

Et ce phénomène, la célébration solennelle du Mawlid prophétique au Maroc, a connu à une étape très importante de l’histoire du Maroc, l’époque marīnite précisément, l’apogée de ce lien entre la célébration du Messager de Dieu, paix et salut sur lui, de Sa naissance, et le sultan en même temps. Les poètes, comme le disent les chercheurs, récitaient leurs poèmes devant le sultan et le sultan les récompensait, par amour pour le Messager de Dieu, par attachement au Messager de Dieu et par vénération de ce qui se disait du Messager de Dieu. Cette poésie a continué jusqu’à devenir une tradition à l’époque sa’dienne, dans l’État sa’dien ; puis l’affaire s’est approfondie à l’époque alaouite. Cette poésie, la poésie des Moulidiyat ou des ’Īdiyyāt, est devenue l’une des plus composées au Maroc et l’une des plus répandues. Et comme je participe, mon seigneur, à une étude relative à la louange prophétique dans les travaux de notre équipe, il est apparu que lorsque l’époque mamelouke régnait en Égypte et que la louange prophétique avait décliné en valeur et en créativité, les gens du Maroc se sont illustrés par cette couleur nouvelle qui est les Moulidiyat. Que cette couleur nouvelle apparaisse et que son rayonnement s’approfondisse à travers cette longue histoire au Maroc est une preuve très importante dans le contexte qui est le nôtre : le lien de l’Imārat al-Mu’minīn avec le Messager de Dieu, et le lien des Marocains avec le Messager de Dieu.

Et cela ne se sépare pas du fait que le Dakhīra soit le plus grand ouvrage de prière sur le Messager de Dieu, en quantité comme en qualité : on dit que ses volumes dépassent soixante-dix, je ne sais jusqu’à quel nombre on est parvenu jusqu’à maintenant ; tout cela montre un livre dans la prière sur le Messager de Dieu, la louange prophétique dans toutes ses couleurs, la qasīda mawlidiyya ou la poésie des Moulidiyat étant une couleur de ces couleurs.

Les Marocains se sont distingués dans tout cela : preuve d’un lien fort, qui est une identité historique profonde dans l’âme, dans les esprits, dans la mémoire historique de cette communauté ; et c’est un visage de la distinction du Maroc, assurément.

Il est venu dans le Livre des Azhār, aux nouvelles de Qāḍī ’Iyāḍ, selon Aḥmad Muḥammad al-Maqqarī des Sanhājī, que les rois du Maroc et d’al-Andalus de cette époque, et l’on vise l’époque marīnite et avant elle l’époque almohade, honoraient la nuit du Mawlid prophétique et la fêtaient à l’extrême, sans qu’il y eût de leur part aucune négligence. Quelle précision : il y a une forte attention, une forte garde de cette célébration ; preuve encore de ce dont nous traitons.

Et revenons quelque peu sur le contenant : nous trouvons le Livre de la Shifā’, qui est une écriture sur le Messager de Dieu, paix et salut sur lui ; c’est un livre qui circule encore aujourd’hui, et pas seulement en langue arabe : il a été traduit dans plusieurs langues, dont le français, l’allemand et l’anglais. Puis nous avons à l’époque almohade, modèle de tous les almohades, un autre modèle dans ce domaine : le Livre du Dur al-Manḍūm sur le Mawlid du Prophète glorifié, des ’Azafiyyīn, c’est-à-dire du père et du fils, Abū al-’Abbās et Abū al-Qāsim, al-‘Azafī ; puis nous avons le Livre du Tanwīr sur le Mawlid du Sirāj al-Munīr, d’Ibn Dihya ; puis nous avons la Wasīla al-Kubrā, dont on espère le profit dans ce bas monde et dans l’autre, dans la personne du Messager de Dieu, de Mālik ibn al-Murabba’. Puis nous avons la Maqṣūra… cela seulement à l’époque almohade, puis les Almoravides avant elle, puis les Marīnides, jusqu’à ce que nous entrions dans l’époque sa’dienne, comme le Manuscrit doré et la Lā’iḥa pour les poètes : les Manāhil al-Safā’ comme livre de ’Abd al-’Azīz al-Fishtālī dans ce domaine, et les poèmes sont nombreux, très nombreux.

Je ne m’étendrai donc pas dans ce domaine : ce ne sont que des indications, sinon on pourrait s’arrêter avec cela plus longtemps. Il faut savoir, dans le contexte de l’approfondissement de la connaissance, que la qasīda mawlidiyya se compose, quant à sa construction, de composantes : la sīra prophétique, l’occasion de la célébration et les événements qui s’y produisent ; puis, parmi les composantes de construction, il y a le voyage vers les terres du Hijāz, ou le désir et la nostalgie de ces terres ; puis la louange prophétique, s’appuyant sur la sīra prophétique, sur les traits du Messager de Dieu, sur les miracles et les vertus, et ainsi de suite ; puis le thème du sultan, de l’amīr al-mu’minīn, qui établit les nuits du Mawlid prophétique, appelle à s’attacher à la religion, à s’engager dans ses principes, à la défendre, à la protéger, et qui est lié au Messager de Dieu : car il est son descendant, et son sultanat est de son sultanat. Ce lien entre l’amīr al-mu’minīn et le Messager de Dieu subsiste jusqu’à aujourd’hui sur la base de la règle du califat, en tant que confiance divine, et son modèle est le modèle prophétique.

De là se clarifie donc la licéité du lien entre le Messager de Dieu et l’Imārat al-Mu’minīn dans l’identité marocaine et dans la construction de la personnalité marocaine, depuis le début des États islamiques du Maroc jusqu’à aujourd’hui. Et se clarifie aussi le parcours de l’union entre lui, paix et salut sur lui, et l’amīr al-mu’minīn dans les textes de la poésie marocaine, et en premier lieu la poésie mawlidiyya. La plupart de cette poésie, à travers elle, montre comment se tisse en elle le lien entre le Messager de Dieu et l’amīr al-mu’minīn à travers le temps des États marocains : un tissage de foi et de croyance. Il y a la foi et la croyance en la personne du Messager de Dieu, et dans cette célébration de Sa naissance, sur un modèle prophétique assurément.

Il faut affirmer que la comparaison entre les significations de la dimension prophétique dans les textes de la poésie mawlidiyya et la dimension sultanie, et le lien qui unit les deux dimensions dans la personne de ce qu’on appelle le passage de transition : comment on passe de la personne du Messager de Dieu à la personne de l’amīr al-mu’minīn. C’est un sujet qui, lorsqu’on s’y arrête, révèle la force de ce lien et sa profondeur : comment le sultan est de la descendance du Prophète, de la maison du Messager de Dieu. Et cela sert aussi à dévoiler la profondeur des sentiments de l’amīr al-mu’minīn envers le Messager de Dieu, et la profondeur des sentiments des poètes envers eux deux ensemble. Car les poètes représentent le peuple marocain dans son ensemble, et l’amīr al-mu’minīn, guidé par la guidance prophétique, guidé par un engagement et une attachement.

Je n’allongerai pas : je citerai quelques modèles de cette couleur poétique.

Le premier : ’Alī al-Fāsī, dans l’une de ses mawlidiyyāt, s’adressant au regretté Sa Majesté le roi Hassan II : « Ô roi du peuple, ô fils de l’Élu, / Dieu a renouvelé la religion par ta splendeur, / tu es l’espérance de toutes les terres du pays ; / prends l’affaire avec fermeté et sagesse : / tu as hérité la gloire du meilleur père, / dont la grâce a embrassé tous les êtres, / guide du peuple et protecteur de sa terre / contre le tort de l’usurpateur et du voleur. » Le contexte était alors celui de la colonisation, de la sortie du protectorat et autres ; il fallait donc des significations de cette sorte qui portaient la personne du Messager de Dieu et la personne de l’amīr al-mu’minīn, liées l’une à l’autre, dans l’occasion qui se présentait alors.

Le deuxième : un poète du dixième et du onzième siècle [hégirien], al-Ḥasan ibn Aḥmad al-Masfīwī, dans une mawlidiyya où il passe à la louange du sultan Aḥmad al-Manṣūr al-Sa’dī après avoir loué le Messager de Dieu : « Ô meilleur de celui que l’implorant espère, lorsque tout mortel est otage de ce qu’il a acquis ; / que le Dieu du Trône prie sur toi tant que la tourterelle chantera au-dessus d’un arbre jusqu’à l’ivresse ; / et que le garant de cette religion, le petit-fils de celui qui s’élève par vous dans une nuit de gloire lorsqu’on se rattache. » Donc, à travers le rattachement au Messager de Dieu, le rang de l’amīr al-mu’minīn s’élève : « calife qu’il est devenu entre les deux horizons, / son nom s’est adouci sur les langues. »

Je conclus avec un modèle de ce domaine que nous avons perdu dans le temps moderne et contemporain : Ismā’īl Aḥmad al-Ḥalawī, qui de son temps faisait partie de ceux qui marchaient dans ce sillage et qui s’activaient beaucoup à ces occasions. Il dit, réunissant le Messager de Dieu et le roi Hassan II : « Ô Messager de la Droite, par ta lumière ont été dissipées les ténèbres qui s’étaient amassées dans l’espace ; / que la salutation de Celui qui t’a aimé en perfection, / les langues des poètes en restent courtes, / et salut sur ton petit-fils qui a marché sur la voie en dressant le drapeau, / portant dans ses mains le flambeau de l’amour ; / et salut, toi dont les échos sont aimés, ô roi dont l’ascendance et les origines ont été excellentes, / car dans la gloire tu es le sommet des hauteurs ; / il n’a cessé d’élever l’aurore et de bâtir des miracles qui surpassent toutes les filles ; / Dieu a béni la marche de ses hauts faits et a récompensé son effort de la meilleure rétribution ; / il se pare de la religion et fait prospérer le meilleur des peuples, à qui Il a donné la meilleure allégeance. »

Je termine en m’arrêtant sur un modèle qui a été dit en l’honneur de Sa Majesté le roi, l’amīr al-mu’minīn, Mohammed VI, que Dieu le protège ; il est de la poétesse contemporaine Khadīja Abū Bakr, « Mā’ al-’Aynayn », qui est de notre temps, et qui a un recueil, « Nafath al-’Āshiqa », et elle dit dans un de ses poèmes : « Ô Mawlid de l’Élu, cette communauté est mienne, dans sa fête bénie une union s’est rassemblée pour ceux qui étaient séparés, / elle s’efforce de rassembler l’union de celui qui a hérité des hauteurs et de la sagesse d’un noble aïeul, / un roi que les âmes se donnent en tribut de leur amour pur et délicieux ; / je T’ai invoqué, ô mon Créateur, et par mon attachement à l’Élu, / préserve le pays de la peste, / et garde pour nous le petit-fils du Prophète, le guidé, protecteur de la sainteté contre toutes les causes de l’angoisse. »

Paix sur vous. »