Die Moulidiyat: marokkanische Dichtung zwischen dem Propheten und dem Befehlshaber der Gläubigen

Wortgetreue Übersetzung, so wörtlich, wie es das Deutsche erlaubt; der folgende Artikel gibt ihren Sinn und ihre Gliederung wieder.

„Mein Herr Mounir, Gott schütze ihn; meine Herren die Edlen, meine Herren die Professoren und Gelehrten, geehrte Zuhörer, der Friede Gottes sei auf euch, sowie Seine Barmherzigkeit und Seine Segnungen.

Im Bereich, der unser ist: Wenn wir seine Schlüssel festlegen wollen, sagen wir: Das Imārat al-Mu’minīn, der Gesandte Gottes, dem Gebet und Heil seien, die Läuterung und das gute Leben, das sind die Schlüssel, die unsere Begegnung in dieser Nacht bestimmen. Ich beabsichtige, zuerst von der Einheit des Imārat al-Mu’minīn zu sprechen, dann vom Gesandten Gottes, auf dem Weg des prophetischen Lobes, in einer einzigen seiner Farben, nämlich den Moulidiyat.

Doch bevor ich das tue, mein Herr, erlaube ich mir, eine Anmerkung vorzubringen, denn eine Bemerkung von mir hat mich dazu geführt: Es ist diese Verbindung, die unsere gesegnete Tariqa an das Buch ad-Dakhīra bindet. Wir haben mit uns Frau Asmā’ Samūdī, die eine Doktorarbeit über eine Edition der Dakhīra verfasst hat, und eine Gruppe von Forschern, die mit mir gewirkt und die ich in dem begleitet habe, was das Buch ad-Dakhīra betrifft; ihr seid, du und ich, die Ersten gewesen, die die Dakhīra am Ende der achtziger Jahre studierten, nach der Kopie, die in der Königlichen Bibliothek aufbewahrt wird, dann der der Nationalbibliothek, früher der Großen Bibliothek. Das ist nur eine Anmerkung zu dieser wissenschaftlichen Verbindung, die die Wege und die Zawiyas Marokkos eint, und Lob sei Gott.

Die Moulidiyat sind, wie ich gesagt habe, eine Farbe des prophetischen Lobes. Sie sind die Verkörperung eines marokkanischen Denkens, das in der Person des Gesandten Gottes die Liebe sieht, in seiner Gemeinde den Glauben und in seinen Zügen das Vorbild. Die Dichtung der Moulidiyat nennt man auch die ʿĪdiyyāt, in Anspielung auf die Feier des prophetischen Mawlid. In Marokko ist sie eine starke Antwort in unserer marokkanischen Literatur auf die Natur des Denkens und des Geistes der Marokkaner, das heißt auf die marokkanische Persönlichkeit in ihrer Verwurzelung in ihrer Wirklichkeit.

Und wenn man von den Moulidiyat spricht, muss man zwischen der Prosa und dem Vers unterscheiden. Die Prosa hat uns gegeben, was man die Mawālid nennt, und der Vers hat uns die mawlidische Qasīda oder die ʿĪdiyya-Qasīda gegeben, die sich anlässlich der Feier des prophetischen Mawlid anhefteten. Die Besonderheit, die in Marokko wesentlich zustande kam, ist, dass diese Feier, wenn sie ein Gesicht der Aufmerksamkeiten des Imārat al-Mu’minīn dem Gesandten Gottes, dem Friede und Heil seien, gegenüber war, dass diese Feier in ihren konstitutiven Elementen Gedichte zusammenfasste, die in Gegenwart des Imārat al-Mu’minīn vorgetragen wurden; und das seit der almohadischen Zeit im Wesentlichen bis heute, durch diese historische Kontinuität in Marokko. Von hier aus kann man mit größtem Verdienst diese „Übertragung“ des Gesandten Gottes durch das Imārat al-Mu’minīn betrachten: Sie ist ein Gesicht der Verbindungen, die beide miteinander vereinen und die Marokko mit dem Gesandten Gottes verbinden und durch Ihn mit Dem, den Gott als Nachfolger auf Seiner Erde eingesetzt hat, dem Imārat al-Mu’minīn.

Die Dichtung der Moulidiyat heftet sich also an das prophetische Mawlid und wurde in Marokko zu einem kulturellen, moralischen und zivilisatorischen Erbe; ihre Gedichte begleiteten immer dieses Gedenken und nahmen neben den Sitzungen des Hörens, des Gesangs und des Lobes teil. Im edlen Mawlid-Majlis, dem wichtigsten aller Majlisse, oder noch in den Nächten und in den Zawiyas, in den Moscheen: Es ist ein sehr starkes Phänomen in Marokko, das die islamische Geschichte Marokkos durchquert hat, wie ich gesagt habe, von der almohadischen Zeit bis auf unsere Tage.

Und dieses Phänomen, die feierliche Feier des prophetischen Mawlid in Marokko, hat in einer sehr wichtigen Etappe der marokkanischen Geschichte eine Blüte erlebt, genau in der merinidischen Zeit, dem Höhepunkt dieser Verbindung zwischen der Feier des Gesandten Gottes, Friede und Heil seien auf ihm, Seiner Geburt und dem Sultan zugleich. Die Dichter, wie die Forscher sagen, trugen ihre Gedichte vor dem Sultan vor und der Sultan belohnte sie, aus Liebe zum Gesandten Gottes, aus Anhänglichkeit an den Gesandten Gottes und aus Ehrfurcht vor dem, was über den Gesandten Gottes gesagt wurde. Diese Dichtung hat sich fortgesetzt, bis sie in der sa’didischen Zeit, im sa’didischen Staat, zur Tradition wurde; dann vertiefte sich die Angelegenheit in der alaouitischen Zeit. Diese Dichtung, die Dichtung der Moulidiyat oder der ʿĪdiyyāt, wurde zu einer der meistverfassten in Marokko und zu einer der am weitesten verbreiteten. Und da ich, mein Herr, an einer Studie über das prophetische Lob in den Werken unseres Teams teilhabe, zeigte sich, dass, als die Mamlukenzeit in Ägypten herrschte und das prophetische Lob an Wert und Schöpfungskraft abnahm, sich die Leute Marokkos durch diese neue Farbe auszeichneten, die die Moulidiyat sind. Dass diese neue Farbe erscheint und ihr Strahlen durch diese lange Geschichte in Marokko sich vertieft, ist ein sehr wichtiger Beweis im Kontext, der der unsrige ist: die Verbindung des Imārat al-Mu’minīn mit dem Gesandten Gottes und die Verbindung der Marokkaner mit dem Gesandten Gottes.

Und das trennt sich nicht von der Tatsache, dass die Dakhīra das größte Gebetswerk auf den Gesandten Gottes ist, an Umfang wie an Qualität: Man sagt, ihre Bände übersteigen siebzig, ich weiß nicht, zu welcher Zahl man bis jetzt gelangt ist; all das zeigt ein Buch im Gebet auf den Gesandten Gottes, das prophetische Lob in all seinen Farben, wobei die mawlidische Qasīda oder die Dichtung der Moulidiyat eine dieser Farben ist.

Die Marokkaner haben sich in all dem ausgezeichnet: Beweis einer starken Verbindung, die eine tiefe historische Identität in der Seele, in den Geistern, im historischen Gedächtnis dieser Gemeinschaft ist; und es ist ein Gesicht der Auszeichnung Marokkos, gewiss.

Es ist im Buch al-Azhār gekommen, in den Nachrichten über Qāḍī ʿIyāḍ, nach Aḥmad Muḥammad al-Maqqarī aus den Sanhādsch, dass die Könige Marokkos und al-Andalus dieser Zeit, und man meint die merinidische Zeit und vor ihr die almohadische Zeit, die Nacht des prophetischen Mawlid ehrten und sie aufs Äußerste feierten, ohne dass es von ihrer Seite irgendeiner Vernachlässigung gab. Welche Präzision: Es gibt eine starke Aufmerksamkeit, eine starke Bewahrung dieser Feier; Beweis noch einmal dessen, was wir behandeln.

Und kehren wir ein wenig zum Behälter zurück: Wir finden das Buch asch-Schifā’, eine Schrift über den Gesandten Gottes, Friede und Heil seien auf ihm; es ist ein Buch, das noch heute zirkuliert, und nicht nur in arabischer Sprache: Es wurde in mehrere Sprachen übersetzt, darunter ins Französische, Deutsche und Englische. Dann haben wir in der almohadischen Zeit, dem Vorbild aller Almohaden, ein anderes Vorbild auf diesem Gebiet: das Buch ad-Durr al-Manẓūm über das Mawlid des verherrlichten Propheten, der Azāfiyyūn, das heißt des Vaters und des Sohnes, Abū al-ʿAbbās und Abū al-Qāsim, al-ʿAzafī; dann haben wir das Buch at-Tanwīr über das Mawlid des Sirādsch al-Munīr, von Ibn Dihya; dann haben wir die Wasīla al-Kubrā, von der man sich den Nutzen in dieser niederen Welt und in der anderen erhofft, in der Person des Gesandten Gottes, von Mālik ibn al-Murabba’. Dann haben wir die Maqṣūra… das nur in der almohadischen Zeit, dann die Almoraviden vor ihr, dann die Mariniden, bis wir in die sa’didische Zeit eintreten, wie das vergoldete Manuskript und die Lā’iḥa für die Dichter: die Manāhil as-Safā’ als Buch von ʿAbd al-ʿAzīz al-Fishtālī auf diesem Gebiet, und die Gedichte sind zahlreich, sehr zahlreich.

Ich werde mich also auf diesem Gebiet nicht ausbreiten: Es sind nur Anmerkungen, sonst könnte man sich damit länger aufhalten. Man muss wissen, im Kontext der Vertiefung der Kenntnis, dass die mawlidische Qasīda sich, was ihren Bau betrifft, aus Bestandteilen zusammensetzt: die prophetische Sīra, die Gelegenheit der Feier und die Ereignisse, die darin geschehen; dann, unter den Baubestandteilen, die Reise in die Länder des Hedschas oder das Verlangen und die Sehnsucht nach diesen Ländern; dann das prophetische Lob, gestützt auf die prophetische Sīra, auf die Züge des Gesandten Gottes, auf die Wunder und die Tugenden, und so weiter; dann das Thema des Sultans, des amīr al-mu’minīn, der die Nächte des prophetischen Mawlid stiftet, zur Anhänglichkeit an die Religion aufruft, sich in ihren Grundsätzen engagiert, sie verteidigt und schützt und der mit dem Gesandten Gottes verbunden ist: Denn er ist sein Nachkomme, und sein Sultanat leitet sich von seinem Sultanat ab. Diese Verbindung zwischen dem amīr al-mu’minīn und dem Gesandten Gottes besteht bis heute auf der Grundlage der Regel des Kalifats, als göttliche Vertrauensstellung, und ihr Vorbild ist das prophetische Vorbild.

Von hieraus klärt sich also die Rechtmäßigkeit der Verbindung zwischen dem Gesandten Gottes und dem Imārat al-Mu’minīn in der marokkanischen Identität und im Aufbau der marokkanischen Persönlichkeit, seit dem Beginn der islamischen Staaten Marokkos bis heute. Und es klärt sich auch der Weg der Vereinigung zwischen ihm, Friede und Heil seien auf ihm, und dem amīr al-mu’minīn in den Texten der marokkanischen Dichtung, und an erster Stelle der mawlidischen Dichtung. Der größte Teil dieser Dichtung zeigt durch sie, wie sich in ihr die Verbindung zwischen dem Gesandten Gottes und dem amīr al-mu’minīn durch die Zeit der marokkanischen Staaten webt: ein Weben aus Glaube und Glauben. Es gibt den Glauben und das Glauben an die Person des Gesandten Gottes, und in dieser Feier Seiner Geburt, auf einem gewiss prophetischen Vorbild.

Man muss behaupten, dass der Vergleich zwischen den Bedeutungen der prophetischen Dimension in den Texten der mawlidischen Dichtung und der sultanschen Dimension und die Verbindung, die beide Dimensionen in der Person dessen eint, was man die Übergangsstelle nennt: wie man von der Person des Gesandten Gottes zur Person des amīr al-mu’minīn übergeht. Es ist ein Thema, das, wenn man sich darin aufhält, die Kraft dieser Verbindung und ihre Tiefe offenbart: wie der Sultan von der Nachkommenschaft des Propheten ist, aus dem Haus des Gesandten Gottes. Und das dient auch dazu, die Tiefe der Gefühle des amīr al-mu’minīn dem Gesandten Gottes gegenüber aufzudecken und die Tiefe der Gefühle der Dichter beiden gegenüber zusammen. Denn die Dichter repräsentieren das marokkanische Volk in seiner Gesamtheit, und der amīr al-mu’minīn, geleitet von der prophetischen Rechtleitung, geleitet von einem Engagement und einer Anhänglichkeit.

Ich will mich nicht lange aufhalten: Ich werde einige Vorbilder dieser poetischen Farbe zitieren.

Das erste: ʿAlī al-Fāsī, in einer seiner mawlidiyyāt, sich an Seine verstorbene Majestät König Hassan II. wendend: „O König des Volkes, o Sohn des Auserwählten, / Gott hat die Religion durch deinen Glanz erneuert, / du bist die Hoffnung aller Länder des Landes; / nimm die Angelegenheit mit Festigkeit und Weisheit in die Hand: / du hast den Ruhm des besten Vaters geerbt, / dessen Gnade alle Wesen umfangen hat, / Führer des Volkes und Beschützer seines Landes / vor dem Unrecht des Usurpators und des Diebes.“ Der Kontext war damals der der Kolonisierung, des Austritts aus dem Protektorat und andere; es bedurfte also Bedeutungen dieser Art, die die Person des Gesandten Gottes und die Person des amīr al-mu’minīn trugen, verbunden miteinander, in der Gelegenheit, die sich damals bot.

Das zweite: ein Dichter des zehnten und elften Jahrhunderts der Hidschra, al-Ḥasan ibn Aḥmad al-Masfīwī, in einer mawlidiyya, in der er nach dem Lob des Gesandten Gottes zum Lob des Sultans Aḥmad al-Manṣūr as-Sa’dī übergeht: „O Bester dessen, den der Flehende erhofft, wenn jeder Sterbliche Geisel dessen ist, was er erworben hat; / möge Gott, der Herr des Thrones, auf dich beten, solange die Turteltaube über einem Baum bis zur Trunkenheit singt; / und möge der Garant dieser Religion, der Enkel dessen, der sich durch euch in einer Nacht des Ruhms erhebt, wenn man sich anhängt.“ Also, durch die Anhänglichkeit an den Gesandten Gottes erhebt sich der Rang des amīr al-mu’minīn: „als Kalif, der er zwischen den beiden Horizonten geworden ist, / ist sein Name auf den Zungen süß geworden.“

Ich schließe mit einem Vorbild aus diesem Bereich, den wir in der modernen und zeitgenössischen Zeit verloren haben: Ismā’īl Aḥmad al-Ḥalawī, der zu seiner Zeit zu denen gehörte, die diesem Weg gefolgt waren und sich bei diesen Gelegenheiten sehr betätigten. Er sagt, den Gesandten Gottes und König Hassan II. vereinigend: „O Gesandter der Rechten, durch dein Licht sind die Finsternisse zerstreut worden, die sich im Raum angesammelt hatten; / möge der Gruß Dessen, der dich in Vollkommenheit geliebt hat, / die Zungen der Dichter zu kurz dafür bleiben, / und Heil sei auf deinem Enkel, der auf dem Weg ging und die Fahne aufrichtete, / die Fackel der Liebe in seinen Händen tragend; / und Heil, du dessen Echos geliebt werden, o König, dessen Abstammung und Ursprünge vortrefflich waren, / denn im Ruhm bist du der Gipfel der Höhen; / er hat nicht aufgehört, die Morgenröte zu erheben und Wunder zu bauen, die alle Töchter übertreffen; / Gott hat den Gang seiner großen Taten gesegnet und seine Mühe mit der besten Vergeltung belohnt; / er schmückt sich mit der Religion und lässt das beste der Völker blühen, dem Er das beste Treuebekenntnis gegeben hat.“

Ich beende, indem ich mich auf einem Vorbild aufhalte, das zu Ehren Seiner Majestät des Königs, des amīr al-mu’minīn, Mohammed VI., das Gott schütze, gesagt wurde; es ist von der zeitgenössischen Dichterin Chadīdscha Abū Bakr, „Mā’ al-ʿAynayn“, die aus unserer Zeit ist und eine Sammlung hat, „Nafath al-ʿĀshiqa“, und sie sagt in einem ihrer Gedichte: „O Mawlid des Auserwählten, diese Gemeinde ist die meine, in ihrer gesegneten Feier hat sich eine Vereinigung für die Versammelten versammelt, / sie bemüht sich, die Vereinigung dessen zu sammeln, der die Höhen und die Weisheit eines edlen Ahnen geerbt hat, / ein König, den die Seelen als Tribut ihrer reinen und köstlichen Liebe darbringen; / Ich habe Dich angerufen, o mein Schöpfer, und durch meine Anhänglichkeit an den Auserwählten / bewahre das Land vor der Pest, / und bewahre uns den Enkel des Propheten, den Geleiteten, den Beschützer der Heiligkeit vor allen Ursachen der Angst.“

Friede sei auf euch.“