Los Moulidiyat: la poesía marroquí entre el Profeta y el Amír al-Mu'minīn

Traducción literal, palabra por palabra en la medida en que el español lo permite; el artículo que sigue presenta su sentido y su estructura.

«Oh mi maestro Mounir, que Dios lo proteja; mis señores los nobles, mis señores los profesores y los sabios, asistencias honradas, que la paz de Dios sea sobre vosotros, así como Su misericordia y Sus bendiciones.

En el dominio que es el nuestro, si queremos fijar sus claves, decimos: el Imārat al-Mu’minīn, el Enviado de Dios, que la oración y el saludo sean sobre él, la purificación y la vida buena, son las claves que gobiernan nuestro encuentro en esta noche. Me propongo hablar primero de la unidad del Imārat al-Mu’minīn, luego del Enviado de Dios, por la vía de la alabanza profética, en una sola de sus colores, a saber los Moulidiyat.

Pero antes de ello, mi señor, os pido perdón por presentar una indicación, pues una observación mía me ha conducido a ella: es ese lazo que vincula nuestra bendita tariqa al Libro del Dakhīra. Tenemos con nosotros a la señora Asmā’ Samūdī, que defendió una tesis doctoral sobre una edición del Dakhīra, y a un grupo de investigadores que trabajaron conmigo y a quienes acompañé en lo que concierne al Libro del Dakhīra; vosotros fuisteis, vos y yo, los primeros en estudiar el Dakhīra a finales de los años ochenta, según la copia conservada en el Tesoro real, luego la de la Biblioteca nacional, antaño la Gran Biblioteca. No es sino una indicación de ese lazo científico que une las vías y las zāwiyas de Marruecos, y alabanza a Dios.

Los Moulidiyat son, como he dicho, un color de la alabanza profética. Son la encarnación de un pensamiento marroquí que ve en la persona del Enviado de Dios el amor, ve en su comunidad la fe y ve en sus rasgos el modelo. La poesía de los Moulidiyat se llama también los ’Idiyyāt, en referencia a la celebración del Mawlid profético. En Marruecos, es una fuerte respuesta, en nuestra literatura marroquí, a la naturaleza del pensamiento y del espíritu de los marroquíes, es decir, a la personalidad marroquí en su arraigo en su realidad.

Y cuando se habla de los Moulidiyat, hay que distinguir entre la prosa y el verso. La prosa nos ha dado lo que se llama los Mawālid, y el verso nos ha dado la qasīda mawlidiyya o la qasīda ’īdiyya, que se adherían a la ocasión de la celebración del Mawlid profético. La particularidad que se ha producido en Marruecos, fundamentalmente, es que esa celebración, si era un rostro de las atenciones del Imārat al-Mu’minīn hacia el Enviado de Dios, que la paz y el saludo sean sobre él, reunía en sus elementos constitutivos unos poemas que eran recitados en presencia del Imārat al-Mu’minīn; y ello desde la época almohade fundamentalmente hasta hoy, a través de esa continuidad histórica en Marruecos. De ahí puede mirarse con el mayor mérito esa «transmisión» del Enviado de Dios por el Imārat al-Mu’minīn: es un rostro de los lazos que los unen el uno al otro, y que vinculan a Marruecos con el Enviado de Dios, y por Él con Aquel que Dios ha constituido como sucesor sobre Su tierra, el Imārat al-Mu’minīn.

La poesía de los Moulidiyat se adhiere, pues, al Mawlid profético y se ha vuelto en Marruecos un patrimonio cultural, moral y civilizacional; sus poemas acompañaban siempre esa memoria y participaban junto a las sesiones de escucha, de canto y de alabanza. En el noble majlis mawlawi, que es el majlis fundamental, o bien en las noches y en las zāwiyas, en las mezquitas: es un fenómeno muy fuerte en Marruecos, que ha atravesado la historia islámica de Marruecos, como he dicho, desde la época almohade hasta nuestros días.

Y ese fenómeno, la solemne celebración del Mawlid profético en Marruecos, conoció en una etapa muy importante de la historia de Marruecos, la época mariní precisamente, la apogeo de ese lazo entre la celebración del Enviado de Dios, la paz y el saludo sean sobre él, de Su nacimiento, y el sultán al mismo tiempo. Los poetas, como dicen los investigadores, recitaban sus poemas ante el sultán y el sultán los recompensaba, por amor al Enviado de Dios, por apego al Enviado de Dios y por veneración de lo que se decía del Enviado de Dios. Esta poesía continuó hasta volverse una tradición en la época sa’dí, en el Estado sa’dí; luego el asunto se profundizó en la época alauí. Esta poesía, la poesía de los Moulidiyat o de los ’Idiyyāt, se volvió una de las más compuestas en Marruecos y una de las más extendidas. Y como participo, mi señor, en un estudio relativo a la alabanza profética en los trabajos de nuestro equipo, ha aparecido que cuando la época mameluco reinaba en Egipto y que la alabanza profética había decaído en valor y en creatividad, la gente de Marruecos se ilustró por este nuevo color que son los Moulidiyat. Que este nuevo color aparezca y que su irradiación se profundice a través de esta larga historia en Marruecos es una prueba muy importante en el contexto que es el nuestro: el lazo del Imārat al-Mu’minīn con el Enviado de Dios, y el lazo de los marroquíes con el Enviado de Dios.

Y ello no se separa del hecho de que el Dakhīra sea la mayor obra de oración sobre el Enviado de Dios, en cantidad como en calidad: se dice que sus volúmenes superan los setenta, no sé hasta qué número se ha llegado hasta ahora; todo ello muestra un libro en la oración sobre el Enviado de Dios, la alabanza profética en todos sus colores, y la qasīda mawlidiyya o la poesía de los Moulidiyat es un color de esos colores.

Los marroquíes se distinguieron en todo ello: prueba de un lazo fuerte, que es una identidad histórica profunda en el alma, en los espíritus, en la memoria histórica de esa comunidad; y es un rostro de la distinción de Marruecos, ciertamente.

Vino en el Libro de los Azhār, en las noticias de Qāḍī ’Iyāḍ, según Aḥmad Muḥammad al-Maqqarī de los Sanhājī, que los reyes de Marruecos y de al-Andalus de esa época, y se apunta la época mariní y antes de ella la época almohade, honraban la noche del Mawlid profético y la festejaban al extremo, sin que hubiera de su parte ninguna negligencia. Qué precisión: hay una fuerte atención, una fuerte guarda de esa celebración; prueba aún de lo que tratamos.

Y volvamos un poco sobre el contenedor: encontramos el Libro de la Shifā’, que es una escritura sobre el Enviado de Dios, la paz y el saludo sean sobre él; es un libro que circula aún hoy, y no solo en lengua árabe: ha sido traducido en varias lenguas, entre ellas el francés, el alemán y el inglés. Luego tenemos en la época almohade, modelo de todos los almohades, otro modelo en este dominio: el Libro del Dur al-Manḍūm sobre el Mawlid del Profeta glorificado, de los ’Azafiyyīn, es decir, del padre y del hijo, Abū al-’Abbās y Abū al-Qāsim, al-‘Azafī; luego tenemos el Libro del Tanwīr sobre el Mawlid del Sirāj al-Munīr, de Ibn Dihya; luego tenemos la Wasīla al-Kubrā, de la que se espera el provecho en este bajo mundo y en el otro, en la persona del Enviado de Dios, de Mālik ibn al-Murabba’. Luego tenemos la Maqṣūra… solo en la época almohade, luego los Almorávides antes que ella, luego los Mariníes, hasta que entramos en la época sa’dí, como el Manuscrito dorado y la Lā’iḥa para los poetas: los Manāhil al-Safā’ como libro de ’Abd al-’Azīz al-Fishtālī en este dominio, y los poemas son numerosos, muy numerosos.

No me extenderé, pues, en este dominio: no son sino indicaciones, si no se podría detenerse con ello más tiempo. Hay que saber, en el contexto de la profundización del conocimiento, que la qasīda mawlidiyya se compone, en cuanto a su construcción, de componentes: la sīra profética, la ocasión de la celebración y los acontecimientos que en ella se producen; luego, entre los componentes de construcción, está el viaje hacia las tierras del Hijāz, o el deseo y la nostalgia de esas tierras; luego la alabanza propiamente dicha, apoyándose en la sīra profética, en los rasgos del Enviado de Dios, en los milagros y las virtudes, y así sucesivamente; luego el tema del sultán, del amīr al-mu’minīn, que establece las noches del Mawlid profético, llama a apegarse a la religión, a comprometerse en sus principios, a defenderla, a protegerla, y que está ligado al Enviado de Dios: porque es su descendiente, y su sultanato es de su sultanato. Este lazo entre el amīr al-mu’minīn y el Enviado de Dios subsiste hasta hoy sobre la base de la regla del califato, como confianza divina, y su modelo es el modelo profético.

De ahí se aclara, pues, la licitud del lazo entre el Enviado de Dios y el Imārat al-Mu’minīn en la identidad marroquí y en la construcción de la personalidad marroquí, desde el principio de los Estados islámicos de Marruecos hasta hoy. Y se aclara también el recorrido de la unión entre él, la paz y el saludo sean sobre él, y el amīr al-mu’minīn en los textos de la poesía marroquí, y en primer lugar la poesía mawlidiyya. La mayoría de esta poesía, a través de ella, muestra cómo se teje en ella el lazo entre el Enviado de Dios y el amīr al-mu’minīn a través del tiempo de los Estados marroquíes: un tejido de fe y de creencia. Está la fe y la creencia en la persona del Enviado de Dios, y en esa celebración de Su nacimiento, sobre un modelo profético ciertamente.

Hay que afirmar que la comparación entre los significados de la dimensión profética en los textos de la poesía mawlidiyya y la dimensión sultánica, y el lazo que une las dos dimensiones en la persona de lo que se llama el paso de transición: cómo se pasa de la persona del Enviado de Dios a la persona del amīr al-mu’minīn. Es un tema que, cuando uno se detiene en él, revela la fuerza de ese lazo y su profundidad: cómo el sultán es de la descendencia del Profeta, de la casa del Enviado de Dios. Y ello sirve también para desvelar la profundidad de los sentimientos del amīr al-mu’minīn hacia el Enviado de Dios, y la profundidad de los sentimientos de los poetas hacia los dos juntos. Porque los poetas representan al pueblo marroquí en su conjunto, y el amīr al-mu’minīn, guiado por la guía profética, guiado por un compromiso y un apego.

No alargaré: citaré algunos modelos de este color poético.

El primero: ’Alī al-Fāsī, en una de sus mawlidiyyāt, dirigiéndose a Su Majestad difunta el rey Hassan II: «¡Oh rey del pueblo, oh hijo del Elegido! / Dios renovó la religión por tu esplendor, / eres la esperanza de todas las tierras del país; / toma el asunto con firmeza y sabiduría: / heredaste la gloria del mejor de los padres, / cuya gracia abrazó a todos los seres, / guía del pueblo y protector de su tierra / del agravio del usurpador y del ladrón.» El contexto era entonces el de la colonización, de la salida del protectorado y otros; hacían falta, pues, significados de esa suerte que portaban la persona del Enviado de Dios y la persona del amīr al-mu’minīn, ligadas la una a la otra, en la ocasión que se presentaba entonces.

El segundo: un poeta del siglo décimo y undécimo [hégira], al-Ḥasan ibn Aḥmad al-Masfīwī, en una mawlidiyya donde pasa a la alabanza del sultán Aḥmad al-Manṣūr al-Sa’dī tras haber alabado al Enviado de Dios: «¡Oh mejor de Aquel que el suplicante espera, cuando todo mortal es rehén de lo que ha adquirido! / Que el Dios del Trono ore por ti mientras la tórtola cante sobre un árbol hasta la embriaguez; / y que el garante de esta religión, el nieto de Aquel que se eleva por vosotros en una noche de gloria al aferrarse.» Luego, a través del apego al Enviado de Dios, el rango del amīr al-mu’minīn se eleva: «califa se ha vuelto entre los dos horizontes, / y su nombre se ha suavizado en las lenguas.»

Concluyo con un modelo de este dominio que hemos perdido en el tiempo moderno y contemporáneo: Ismā’īl Aḥmad al-Ḥalawī, que en su tiempo contaba entre quienes marchaban en esta estela y se activaban mucho en esas ocasiones. Dice, reuniendo al Enviado de Dios y al rey Hassan II: «¡Oh Enviado de la Derecha! Por tu luz se disiparon las tinieblas que se habían amontonado en el espacio; / que el saludo de Aquel que te amó en perfección / deje cortas las lenguas de los poetas, / y saludo a tu nieto que marchó por la vía alzando el estandarte, / portando en sus manos la antorcha del amor; / y saludo, oh rey cuyos ecos son amados, cuya ascendencia y orígenes fueron excelentes, / pues en la gloria eres la cima de las alturas; / no cesó de levantar la aurora y de construir milagros que superan a todas las hijas; / Dios bendijo la marcha de sus altos hechos y recompensó su esfuerzo con la mejor retribución; / se engalana con la religión y hace prosperar al mejor de los pueblos, a quien Él dio la mejor fidelidad.»

Termino deteniéndome en un modelo que fue dicho en honor de Su Majestad el rey, el amīr al-mu’minīn, Mohammed VI, que Dios lo proteja; es de la poeta contemporánea Khadīja Abū Bakr, «Mā’ al-’Aynayn», que es de nuestro tiempo, y que tiene una recolección, «Nafath al-’Āshiqa», y dice en uno de sus poemas: «¡Oh Mawlid del Elegido! Esta comunidad es mía, / en su fiesta bendita una unión se reunió para quienes estaban separados, / se esfuerza por reunir la unión de Aquel que heredó las alturas y la sabiduría de un noble abuelo, / un rey a quien las almas se dan en tributo de su amor puro y delicioso; / Te invoqué, oh mi Creador, y por mi apego al Elegido, / preserva al país de la peste, / y guarda para nosotros al nieto del Profeta, el guiado, / protector de la santidad contra todas las causas de la angustia.»

La paz sea sobre vosotros.»