El amor del Profeta: la clave del camino espiritual
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Enseñanza de Sidi Mounir al-Qadiri Boutchich, shaykh de la vía, extraída del episodio 325 de la serie Layali al-Wissal («Las Noches de la unión»), emitido el 20 de septiembre de 2026 en el canal de la Fondation Al Moultaqa. Texto de acompañamiento redactado por la redacción.
Extracto de 6 minutos y 50 segundos (01:10:54 a 01:17:44). Vídeo íntegro original: Layali al-Wissal, episodio 325, canal de la Fondation Al Moultaqa.
¿Dónde está la clave del camino espiritual? Sidi Mounir al-Qadiri Boutchich, shaykh de la vía, responde sin rodeos: en la mahabba, el amor al Profeta, paz y bendiciones de Dios sobre él. Él es la llave de todo avance hacia Dios. La enseñanza llega en su momento: acabamos de salir de Rabi’ al-Awwal, el mes en que la luz muhamadiana apareció sobre esta tierra, y hemos entrado en Rabi’ al-Thani.
«Si amáis a Dios, seguidme»: el amor puesto como condición
El Corán establece el vínculo en la azora Al ’Imran, La Familia de Imrán (3:31): «Di: Si de verdad amáis a Dios, seguidme: Dios os amará y os perdonará vuestros pecados. Dios es indulgente, misericordioso».
Amar a Dios comienza, pues, por seguir a Su enviado. ¿Y quién es ese enviado? La azora al-Anbiya’, Los Profetas (21:107), lo describe en una sola frase: «Y no te hemos enviado más que como misericordia para los mundos». La enseñanza despliega después sus títulos: el amado de Dios, la mejor de las criaturas, el hombre perfecto, una misericordia ofrecida a los mundos.
Un Corán que camina: el modelo dado a los creyentes
Cuando preguntaron a ’A’isha, que Dios esté complacido con ella, cómo era el Profeta, su respuesta, conservada por Muslim, fueron cuatro palabras: «Su comportamiento era el Corán». El Texto sagrado convertido en conducta. Y el propio Profeta resume su misión en un hadiz del Musnad de Ahmad: «He sido enviado solo para perfeccionar los nobles caracteres».
La azora al-Ahzab, Los Coaligados (33:21), fija lo que esto significa para nosotros: «Tenéis en el Enviado de Dios un bello ejemplo para quien espera en Dios y en el último Día e invoca frecuentemente a Dios». En la vía, toda educación espiritual bebe de esta luz muhamadiana, al-nur al-muhammadi, a la que todo discípulo aspira. Ibn Mashish, en su célebre oración llamada al-Mashishiyya, llama al Profeta «el velo supremo alzado ante Dios». Caminar la vía es caminar detrás de él. Y fue este amor, más que el esfuerzo solo, el que llevó adelante a los compañeros.
«Ahora, oh Omar»: la medida del verdadero amor
Este amor tiene grados. No se decreta: hay que verificarlo. Un día Omar ibn al-Jattab dijo al Enviado de Dios: «Eres más querido para mí que todo en esta vida, excepto yo mismo». El Profeta replicó: «Por Aquel en cuya mano está el alma de Muhammad: ninguno de vosotros cree de verdad hasta que yo le sea más querido que su propia persona». Omar respondió: «Por Dios, ahora eres más querido para mí que todo y que yo mismo». «Ahora, oh Omar», concluyó el Profeta. El hadiz está recogido en el Sahih de al-Bujari (n.º 6632).
Esa es la medida del verdadero amor: un apego que va más allá del apego a uno mismo. Ibn ‘Ata’ Allah al-Iskandari, el autor de las Hikam, enseña que este amor se vive renunciando al yo. No se proclama.
Los signos que no engañan
¿Cómo saber si el amor está ahí? Sahl ibn ’Abdallah al-Tustari, transmitido por al-Qadi ‘Iyad en su ash-Shifa’, expone la cadena de signos: el signo del amor a Dios es el amor al Corán; el signo del amor al Corán es el amor al Profeta; el signo del amor al Profeta es el amor a su Sunna. Cada eslabón se verifica en el siguiente.
Y este amor no se detiene en él. El Profeta, paz y bendiciones de Dios sobre él, lo enseña en un hadiz recogido por at-Tirmidhi (n.º 3789): amad a Dios por sus favores y sus beneficios; amadme para alcanzar el amor de Dios; y amad a la gente de mi casa para alcanzar mi amor. Amar a Dios y a Su Profeta es amar, a través de él, a quienes llevan esta luz y nos vinculan a ella.
Un hombre entre los hombres, el más cercano a Dios
Toda su vida da testimonio de esta naturaleza sublime: dulzura en toda circunstancia, cercanía a la gente, generosidad, perdón, humildad. Él decía de sí mismo que era solo un hombre entre los hombres, con familia, hijos, responsabilidades. Y sin embargo nadie estuvo más cerca de la gente, ni nadie más cerca de Dios.
Ahí está el secreto de la educación espiritual: hacer surgir en nosotros su noble carácter, revestirnos de las virtudes muhamadianas. Como dice la tradición: takhallaqu bi ajlaq Allah, revestíos de los atributos de Dios, los atributos del Misericordiosísimo.
Cuando el amor se vuelve conducta
La práctica, en sí, es sencilla de decir: renovar las oraciones sobre el Profeta, paz y bendiciones de Dios sobre él, con presencia y amor. No solo porque acabe de terminar el bendito mes de Rabi’ al-Awwal, sino durante todo el año. Con una intención firme: que este amor transforme nuestra conducta en lugar de quedarse en un sentimiento pasajero.
La enseñanza se cierra, como es costumbre en los encuentros de la vía, con una invocación: que Dios nos revista de las nobles virtudes muhamadianas, nos reúna cerca de Su amado Profeta, proteja Marruecos, sostenga y guíe a Su Majestad y a toda la familia real, y haga de nosotros ciudadanos al servicio de su país y de la humanidad, en el respeto de la convivencia, el amor y la paz.
Del imperativo coránico de seguirle a la oración cotidiana sobre el Profeta, el camino trazado es el del suluk, la andadura espiritual tal como la transmite la vía Qadiriya Boutchichiya. Para ir más lejos: las páginas sobre la oración sobre el Profeta, sobre el amor en el sufismo, o una sesión de dikr en París como en las demás ciudades de Francia.
Preguntas frecuentes
¿Qué es la mahabba en el sufismo?
La mahabba es el amor, y en el vocabulario de la vía designa el amor al Profeta Muhammad, paz y bendiciones de Dios sobre él. Sidi Mounir al-Qadiri Boutchich la presenta como la clave de todo camino espiritual: no se avanza solo por el esfuerzo, sino por el apego a Aquel que Dios envió como misericordia para los mundos.
¿Qué versículo del Corán vincula el amor de Dios a seguir al Profeta?
El versículo 31 de la azora Al ’Imran, La Familia de Imrán (azora 3): «Di: Si de verdad amáis a Dios, seguidme: Dios os amará y os perdonará vuestros pecados. Dios es indulgente, misericordioso».
¿Cuál es la medida del verdadero amor al Profeta?
Un hadiz recogido por al-Bujari (n.º 6632) la fija en un diálogo con Omar ibn al-Jattab: un creyente no cree del todo hasta que el Profeta le sea más querido que cualquier otra cosa, él mismo incluido. Un apego que va más allá del apego a uno mismo.
¿Cómo se cultiva el amor al Profeta en el día a día?
Renovando las oraciones sobre él (salawat) con presencia y amor, no solo en el mes de Rabi’ al-Awwal sino durante todo el año, con la firme intención de que ese amor transforme la conducta en lugar de quedarse en un sentimiento pasajero.
Preguntas frecuentes
¿Qué es la mahabba en el sufismo?
La mahabba es el amor, y en el vocabulario de la vía designa el amor al Profeta Muhammad, paz y bendiciones de Dios sobre él. Sidi Mounir al-Qadiri Boutchich la presenta como la clave de todo camino espiritual: no se avanza solo por el esfuerzo, sino por el apego a Aquel que Dios envió como misericordia para los mundos.
¿Qué versículo del Corán vincula el amor de Dios a seguir al Profeta?
El versículo 31 de la azora Al 'Imran, La Familia de Imrán (azora 3): «Di: Si de verdad amáis a Dios, seguidme: Dios os amará y os perdonará vuestros pecados. Dios es indulgente, misericordioso».
¿Cuál es la medida del verdadero amor al Profeta?
Un hadiz recogido por al-Bujari (n.º 6632) la fija en un diálogo con Omar ibn al-Jattab: un creyente no cree del todo hasta que el Profeta le sea más querido que cualquier otra cosa, él mismo incluido. Un apego que va más allá del apego a uno mismo.
¿Cómo se cultiva el amor al Profeta en el día a día?
Renovando las oraciones sobre él (salawat) con presencia y amor, no solo en el mes de Rabi' al-Awwal sino durante todo el año, con la firme intención de que ese amor transforme la conducta en lugar de quedarse en un sentimiento pasajero.
