Homenaje a Sidi Jamal al-Qâdirî Bûtshîsh (2): el Corán, el samâ' y la mudhâkara

Por Rédaction soufisme.org · 2 de septiembre de 2026 · 8 min de lectura

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El Corán, presencia viva

El apego de Sidi Jamal al-Qâdirî Bûtshîsh al Corán al-karîm era absoluto: no lo aprehendía únicamente como un texto fundador, sino como una presencia viva, fuente inagotable de belleza, de guía y de transformación interior. Toda su vida espiritual se ordenaba en torno a ese Libro que recitaba con fervor, meditaba con profundidad y contemplaba hasta en sus formas escriturales. La práctica de la caligrafía se volvía para él un verdadero dikr visual: cada letra aparecía en ella como la epifanía de un nombre divino, cada trazo como el reflejo de una realidad trascendente. Resumía así su concepción jerárquica y mística del Corán:

«Todos los secretos contenidos en los Libros revelados se encuentran en el Corán: los Libros dados a Sayyidunâ Mûsâ y a Sayyidunâ ‘Îsâ. Todos los secretos del Corán se encuentran en la Fâtiha. La Fâtiha tiene un valor inmenso. Todos los secretos de la Fâtiha se encuentran en la Basmala: Bismi Llâh ar-Rahmân ar-Rahîm. ¡Todos los secretos! Y todos los secretos de la Basmala se encuentran en la bâ’. Por fin, todos los secretos de la bâ’ residen en la nuqta, el punto situado bajo la bâ’».

Esta visión se inscribe en la línea de los maestros sufíes: a la manera de Yúnayd, para quien el sufí es «quien toma el Corán por maestro y al Profeta por guía», y de Ibn ’Arabî, que veía en cada letra una teofanía, Sidi Jamal consideraba el Corán no como un objeto de estudio solamente, sino como una matriz de transformación del ser, que llama a la interiorización de su sabiduría hasta las profundidades del corazón.

El samâ’, pedagogía del alma

Del mismo modo, su amor por el samâ’ relevaba de una verdadera pedagogía del alma. Lejos de ser un simple adorno estético, consideraba la escucha de los poemas como un instrumento de formación interior, capaz de suscitar estados espirituales (ahwâl). Afirmaba:

«Las palabras de los santos portan múltiples sentidos. Reposan sobre al-mabnâ, la estructura y la composición; al-ma’nâ, el sentido profundo; y al-maghnâ, la melodía y el ritmo. Brotan de la hadra, de la Fuente divina. Las palabras de los santos son como las de los profetas, porque proceden de la hadra ilâhiyya, la Presencia divina».

Para Sidi Jamal, el Corán representaba la Palabra revelada, matriz y norma de toda orientación espiritual, mientras que el samâ’ constituía su resonancia interior: una palabra viva, capaz de hacer refluir al corazón las verdades escondidas. Coincidía en ello con Ibn ‘Arabî, quien en sus Futûhât al-Makkiyya (capítulo sobre el samâ’) afirmaba que la escucha mística revela «las cosas más verdaderas» (al-ashyâ’ al-ahaqq), porque hace remontar a la conciencia lo que el alma porta ya como impronta divina. Así, Corán y samâ’ no se oponían sino que se completaban: el primero orienta y estructura el ser, el segundo despierta su dimensión afectiva y existencial, de modo que uno y otro concurren a la purificación del corazón y al despertar de las profundidades espirituales. Sidi Jamal sobresalía en el arte de establecer correspondencias entre el lenguaje simbólico de la poesía sufí y las fuentes primeras del islam. Podía citar un verso místico y luego iluminarlo por un pasaje coránico o una palabra profética, manifestando la unidad entre la Revelación, la tradición espiritual y la experiencia vivida de los santos. Para sus discípulos, tan versados como él en esas resonancias secretas, cada acercamiento se volvía fuente de júbilo interior, semejante al ensamblaje de un vasto puzle espiritual donde se ordenan los signos dispersos de lo Divino.

Ninguna coacción en religión

La educación espiritual de Sidi Jamal se caracterizaba por una fidelidad exigente al principio coránico de la libertad espiritual: «Lâ ikrâha fî d-dîn», «Ninguna coacción en religión» (Corán II, 256). A imagen del Profeta (la paz y el saludo sobre él), acogía a cada ser en el estado en que se encontraba, sin coaccionar ni imponer, sino invitándolo dulcemente a una transformación que no tiene sentido más que si nace de un consentimiento íntimo. Esa acogida, de una sencillez desarmante, despojaba al alma de sus máscaras y la colocaba en una desnudez interior que hacía posible la recepción de la enseñanza como un acto de pura libertad. Su pedagogía era la de un maestro del develamiento: por una palabra sutil, revelaba las zonas de sombra del corazón, no para censurar sino para despertar, dejando a cada cual la libertad sagrada de responder o de desviarse. Así coincidía con Yúnayd, para quien «lo que es tomado por coacción no permanece», y con Ibn ‘Atâ’ Allâh, que afirmaba que «los frutos del esfuerzo no son duraderos más que cuando proceden de un consentimiento interior». El encuentro con Sidi Jamal se volvía entonces un espacio de gracia en el que el alma, en el secreto de su elección, se veía llamada a renacer.

La mudhâkara, entrevista en el recuerdo de Dios

La pedagogía iniciática de Sidi Jamal proponía una formación integral, que unía el dikr a las mudhâkara, esas entrevistas en las que maestro y discípulos se reunían en el recuerdo de Dios. Para él, la palabra era siempre más que un discurso: una efusión enraizada en la Presencia, capaz de vivificar el corazón. Le gustaba recordar:

«Al-hadra, al-hadra, las palabras. Las palabras de los hombres de Dios son el alimento de los corazones. Por ellas, el corazón se vivifica. El secreto reside también en las mudhâkara con el shaij: permiten evocar a los santos y a los virtuosos; y cuando se les cita, una paz desciende y las dificultades del camino se disipan».

Así, la mudhâkara se volvía para sus discípulos un dikr colectivo, en el que la evocación de los santos y la palabra inspirada actuaban como catalizadores de transformación interior.

El dikr enraizado en la ética

La enseñanza de Sidi Jamal situaba el dikr en el corazón del itinerario espiritual, en particular la recitación de los awrâd y la invocación central de la unicidad divina, «Lâ ilâha illa Llâh», así como las wadhîfa. Para él, igual que para su padre Sidi Hamza, esas asambleas constituían lugares de gracia donde los corazones se pulen y donde la presencia divina se manifiesta con más evidencia. El dikr se volvía así un verdadero trabajo de purificación interior, por el que el corazón, desembarazado de sus velos, se transforma en espejo de la luz divina. Esa práctica no estaba disociada de un marco ético exigente: sinceridad (ikhlâs) en las palabras y los actos, examen de conciencia cotidiano (muhâsaba), dulzura y benevolencia en las relaciones, amor y respeto de toda criatura. Subrayaba que el dikr no podía dar sus frutos más que si se enraizaba en la observancia de la sharî’a y en el seguimiento del Profeta (ittibâ’ an-nabî), a fin de que la memoria de Dios unifique la existencia en todas sus dimensiones. Así, repetir «Lâ ilâha illa Llâh» conservando al mismo tiempo la mentira, la envidia o los celos aparecía a sus ojos como una contradicción. El invocador es llamado a purificar su carácter, a deshacerse de los vicios y a revestirse de las virtudes proféticas, para que el dikr fecunde el alma y se traduzca en actos. En esta perspectiva, los awrâd, el dikr y las wadhîfa no son simples rituales, sino instrumentos de transformación que hacen descender la Palabra a la vida, hasta que esta se vuelva toda entera acto de presencia a Dios.

«Fuertes y sanos»: las últimas recomendaciones

Así se acaba el relato de una existencia toda entera vuelta hacia Dios. No olvidaremos, Sidi Jamal, vuestros consejos repetidos de situar a Dios en el primer plano de nuestras vidas, de vivir cada instante bajo Su mirada. No olvidaremos vuestra sonrisa discreta que apaciguaba los corazones, vuestra dulzura que reconciliaba las almas, vuestro desapego que liberaba de las ilusiones de este mundo. No olvidaremos la franqueza de vuestra palabra, vuestra mirada habitada de misericordia, vuestro adab refinado y vuestra constancia en el servicio. Y sobre todo, muy querido Sidi Jamal, guardamos preciosamente en nuestros corazones vuestras últimas recomendaciones, las que nos dirigisteis el viernes 17 de enero de 2025: permanecer «fuertes y sanos», llamada de una actualidad sobrecogedora en estos tiempos turbados; recordarnos que la tarîqa es ante todo una vía de amor; y perseverar en el objetivo de alcanzar el maqâm de la julla, la intimidad con Dios, cumbre del camino espiritual. Vuestra palabra sigue resonando en nosotros, como una brújula que orienta nuestros pasos hacia esa intimidad sagrada.

Por orden divino, confiasteis el sirr, ese secreto espiritual, a vuestro hijo y sucesor, Sidi Mounir al-Qâdirî Bûtshîsh, que Dios lo acepte, lo que asegura así la continuidad de la guía de las almas hacia su Señor. Nos dijisteis que erais un shaij nashât (alegre) y que nos volveríais nashât; estamos íntimamente persuadidos de que, como lo anunciasteis, la continuación será grandiosa en Dios, bajo la guía luminosa de Sidi Mounir. A vosotros, grande aproximado de Dios, no os decimos adiós sino hasta luego, con la confianza de que este nuevo capítulo de la vía nos conducirá a una proximidad aún mayor con el Único.