Omaggio a Sidi Jamâl al-Qâdirî Bûtshîsh (2): il Corano, il samâ' e la mudhâkara

Di Rédaction soufisme.org · 2 settembre 2026 · 7 min di lettura

Indice

Il Corano, presenza vivente

L’attaccamento di Sidi Jamal al-Qâdirî Bûtshîsh al Corano al-karîm era assoluto: non lo concepiva unicamente come un testo fondatore, ma come una presenza vivente, sorgente inesauribile di bellezza, di guida e di trasformazione interiore. Tutta la sua vita spirituale s’ordinava attorno a questo Libro che recitava con fervore, meditava con profondità e contemplava fin nelle sue forme scritturali. La pratica della calligrafia diventava per lui un vero dhikr visivo: ogni lettera vi appariva come l’epifania di un nome divino, ogni tratto come il riflesso di una realtà trascendente. Riassumeva così la sua concezione gerarchica e mistica del Corano:

«Tutti i segreti contenuti nei Libri rivelati si trovano nel Corano: i Libri dati a Sayyidunâ Mûsâ e a Sayyidunâ ‘Îsâ. Tutti i segreti del Corano si trovano nella Fâtiha. La Fâtiha ha un valore immenso. Tutti i segreti della Fâtiha si trovano nella Basmala: Bismi Llâh al-Rahmân al-Rahîm. Tutti i segreti! E tutti i segreti della Basmala si trovano nella bâ’. Infine, tutti i segreti della bâ’ risiedono nella nuqta, il punto posto sotto la bâ’».

Questa visione s’iscrive nella discendenza dei maestri sufi: ad esempio di Junayd, per cui il sufi è «colui che prende il Corano per maestro e il Profeta per guida», e di Ibn ’Arabî, che vedeva in ogni lettera una teofania, Sidi Jamal considerava il Corano non come un oggetto di studio soltanto, ma come una matrice di trasformazione dell’essere, che chiama all’interiorizzazione della sua saggezza fin nelle profondità del cuore.

Il samâ’, pedagogia dell’anima

Allo stesso modo, il suo amore per il samâ’ rilevava di una vera pedagogia dell’anima. Lungi dall’essere un semplice ornamento estetico, egli considerava l’ascolto dei poemi come uno strumento di formazione interiore, suscettibile di suscitare stati spirituali (ahwâl). Affermava:

«Le parole dei santi portano molteplici sensi. Riposano su al-mabnâ, la struttura e la composizione; al-ma’nâ, il senso profondo; e al-maghnâ, la melodia e il ritmo. Sgorgano dalla hadra, dalla Sorgente divina. Le parole dei santi sono come quelle dei profeti, perché procedono dalla hadra ilâhiyya, la Presenza divina».

Per Sidi Jamal, il Corano rappresentava la Parola rivelata, matrice e norma di ogni orientamento spirituale, mentre il samâ’ ne costituiva la risonanza interiore: una parola vivente, capace di far risalire nel cuore le verità sepolte. Si univa in questo a Ibn ‘Arabî che, nelle sue Futûhât al-Makkiyya (capitolo sul samâ’), affermava che l’ascolto mistico rivela «le cose più vere» (al-ashyâ’ al-ahaqq), perché fa risalire alla coscienza ciò che l’anima porta già come impronta divina. Così, Corano e samâ’ non si opponevano ma si completavano: il primo orienta e struttura l’essere, il secondo ne risveglia la dimensione affettiva ed esistenziale, in modo che l’uno e l’altro concorrano alla purificazione del cuore e al risveglio delle profondità spirituali. Sidi Jamal eccelleva nell’arte di stabilire corrispondenze tra il linguaggio simbolico della poesia sufi e le fonti prime dell’islam. Poteva citare un verso mistico e poi illuminarlo con un passaggio coranico o una parola profetica, manifestando l’unità tra la Rivelazione, la tradizione spirituale e l’esperienza vissuta dei santi. Per i suoi discepoli, altrettanto appassionati di queste risonanze segrete, ogni accostamento diventava sorgente di giubilo interiore, simile all’assemblaggio di un vasto puzzle spirituale in cui si ordinano i segni sparsi del Divino.

Nessuna costrizione nella religione

L’educazione spirituale di Sidi Jamal si caratterizzava per una fedeltà esigente al principio coranico della libertà spirituale: «Lâ ikrâha fî l-dîn», «Nessuna costrizione nella religione» (Corano II, 256). A immagine del Profeta (pace e salvezza su di lui), accoglieva ogni essere nello stato in cui si trovava, senza costringerlo né imporgli nulla, ma invitandolo dolcemente a una trasformazione che ha senso solo se nasce da un consenso intimo. Quest’accoglienza, di una semplicità disarmante, spogliava l’anima delle sue maschere e la poneva in una nudità interiore che rendeva possibile la ricezione dell’insegnamento come un atto di pura libertà. La sua pedagogia era quella di un maestro dello svelamento: con una parola sottile rivelava le zone d’ombra del cuore, non per biasimare ma per risvegliare, lasciando a ciascuno la libertà sacra di rispondere o di distogliersi. Si univa così a Junayd, per cui «ciò che è preso per costrizione non dimora», e a Ibn ‘Atâ’ Allâh, che affermava che «i frutti dello sforzo sono durevoli solo quando procedono da un consenso interiore». L’incontro con Sidi Jamal diventava allora uno spazio di grazia in cui l’anima, nel segreto della sua scelta, si vedeva chiamata a rinascere.

La mudhâkara, conversazione nel ricordo di Dio

La pedagogia iniziatica di Sidi Jamal proponeva una formazione integrale, unendo il dhikr alle mudhâkara, quelle conversazioni in cui maestro e discepoli si riunivano nel ricordo di Dio. Per lui la parola era sempre più che un discorso: un’effusione radicata nella Presenza, capace di vivificare il cuore. Amava ricordare:

«Al-hadra, al-hadra, le parole. Le parole degli uomini di Dio sono il nutrimento dei cuori. Per mezzo loro il cuore si vivifica. Il segreto risiede anche nelle mudhâkara con lo shaykh: esse permettono di evocare i santi e i virtuosi; e quando li si cita, una pace scende e le difficoltà del cammino si dissipano».

Così la mudhâkara diventava per i suoi discepoli un dhikr collettivo, in cui l’evocazione dei santi e la parola ispirata agivano come catalizzatori di trasformazione interiore.

Il dhikr radicato nell’etica

L’insegnamento di Sidi Jamal poneva il dhikr al centro dell’itinerario spirituale, in particolare la recitazione degli awrâd e l’invocazione centrale dell’unicità divina, «Lâ ilâha illa Llâh», così come le wadhîfa. Per lui, come per suo padre Sidi Hamza, queste assemblee costituivano luoghi di grazia in cui i cuori si levigano e dove la presenza divina si manifesta con maggiore evidenza. Il dhikr diventava così un vero lavoro di purificazione interiore, per mezzo del quale il cuore, sbarazzato dei suoi veli, si trasforma in specchio della luce divina. Questa pratica non era dissociata da un quadro etico esigente: sincerità (ikhlâs) nelle parole e negli atti, esame di coscienza quotidiano (muhâsaba), dolcezza e benevolenza nelle relazioni, amore e rispetto di ogni creatura. Egli sottolineava che il dhikr non poteva portare i suoi frutti se non si radicava nell’osservanza della sharî’a e nel seguire il Profeta (ittibâ’ al-nabî), affinché la memoria di Dio unificasse l’esistenza in tutte le sue dimensioni. Così, ripetere «Lâ ilâha illa Llâh» conservando la menzogna, l’invidia o la gelosia appariva ai suoi occhi come una contraddizione. L’invocatore è chiamato a purificare il proprio carattere, a disfarsi dei vizi e a rivestirsi delle virtù profetiche, affinché il dhikr fecondi l’anima e si traduca in atti. In questa prospettiva, gli awrâd, il dhikr e le wadhîfa non sono semplici rituali, ma strumenti di trasformazione che fanno scendere la Parola nella vita, finché questa diventi tutta intera atto di presenza a Dio.

«Forti e sani»: le ultime raccomandazioni

Così si conclude il racconto di un’esistenza tutta rivolta verso Dio. Non dimenticheremo, Sidi Jamal, i vostri consigli ripetuti di mettere Dio al primo posto nelle nostre vite, di vivere ogni istante sotto il Suo sguardo. Non dimenticheremo il vostro sorriso discreto che pacificava i cuori, la vostra dolcezza che riconciliava le anime, il vostro distacco che liberava dalle illusioni di questo mondo. Non dimenticheremo la franchezza della vostra parola, il vostro sguardo abitato di misericordia, il vostro adab raffinato e la vostra costanza nel servizio. E soprattutto, carissimo Sidi Jamal, custodiamo preziosamente nei nostri cuori le vostre ultime raccomandazioni, quelle che ci avete rivolto venerdì 17 gennaio 2025: restare «forti e sani», appello di un’attualità sorprendente in questi tempi turbati; ricordarci che la tarîqa è anzitutto una via d’amore; e perseverare nell’obiettivo di raggiungere il maqâm della khulla, l’intimità con Dio, vertice del camminamento spirituale. La vostra parola continua a risuonare in noi, come una bussola che orienta i nostri passi verso questa intimità sacra.

Per ordine divino, avete affidato il sirr, questo segreto spirituale, a vostro figlio e successore, Sidi Mounir al-Qâdirî Bûtshîsh, che Dio lo gradisca, assicurando così la continuità della guida delle anime verso il loro Signore. Ci avete detto che eravate uno shaykh nashât (gioioso) e che ci avreste reso nashât; siamo intimamente persuasi che, come avete annunciato, la continuazione sarà grandiosa in Dio, sotto la guida luminosa di Sidi Mounir. A voi, grande ravvicinato di Dio, non diciamo addio ma arrivederci, confidenti che questo nuovo capitolo della via ci condurrà a una prossimità ancora più grande con l’Unico.