Le guide spirituel dans la voie soufie
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Texte écrit par un collectif de disciples de la voie Qadiriya Boutchichiya.
Les soufis disent souvent que « la Voie, c’est le Cheikh ». Dans une tradition où l’essentiel ne s’apprend pas dans les livres, le guide spirituel n’est pas un professeur : il est le canal vivant de la transmission. Cet article explique son rôle, la nature du lien qui l’unit au disciple, et pourquoi la voie soufie considère ce compagnonnage comme indispensable.
La Voie, c’est le Cheikh
Les soufis comparent le guide spirituel à une source d’eau vive. Comme l’eau irrigue des sols divers et nourrit des fleurs variées, les disciples d’une même voie peuvent paraître très différents les uns des autres : pays d’origine, milieux sociaux, âges. Mais s’ils suivent le même Guide, ils s’abreuvent tous à une source unique et suivent un parcours aux mêmes contours, chacun à sa façon, selon le chemin de vie qui lui est propre. C’est cela qui fait d’eux des frères et sœurs spirituels, au-delà des différences extérieures. Cette fraternité devient d’ailleurs de plus en plus concrète à mesure que chacun vit les expériences intérieures du cheminement : si les mots sont impuissants à décrire ces états à ceux qui ne les ont pas vécus, ils permettent de les évoquer avec ceux qui les ont goûtés.
Il est surprenant de s’apercevoir que nous pouvons partager des choses profondes et subtiles avec quelqu’un qui semblait a priori très différent de nous. Ceci n’est qu’un reflet de l’action de ce que l’on nomme le secret spirituel (sirr). Déposé par la permission divine dans le cœur du Cheikh, c’est ce secret qui rend la Voie opérative et permet la transformation progressive du disciple.
Ni ami, ni maître à penser
Le rapport au Guide n’est ni un rapport d’amitié, ni un rapport de conversation courtoise sur des sujets fins ou élevés. Le Guide n’a pas non plus pour vocation de dicter à ses disciples le moindre de leurs faits et gestes, ou de prendre en main leur vie quotidienne. Un véritable guide spirituel n’est jamais un « maître à penser ». Car ce n’est pas par la pensée, ni par le raisonnement discursif, que l’on peut percevoir la réalité divine : cette réalité n’est ni une formule mathématique, aussi sophistiquée soit-elle, ni un concept issu de notre réflexion, aussi pointue soit-elle. L’enseignement spirituel n’aura donc pas grand-chose à voir avec l’enseignement profane.
Le soufi Ibn Ata Allah décrit ainsi la fonction du Guide :
« Ton Guide n’est pas celui duquel tu entends des discours, mais celui dont la présence te transforme. Il n’est pas celui dont l’expression te guide, mais celui dont l’allusion spirituelle te pénètre. Il n’est pas celui qui t’invite à la porte, mais celui qui soulève le voile qui te sépare de Lui. Il n’est pas celui qui te dirige par des paroles, mais celui qui te transforme par son état spirituel. Il est celui qui te délivre de la prison de tes passions pour t’introduire chez le Maître des Mondes. Il est celui qui ne cesse de polir le miroir de ton cœur jusqu’à ce que s’y irradient les lumières de ton Seigneur. Il t’élève vers Allah et, lorsque tu t’es élevé, il te transporte vers Lui. Il ne cesse pourtant de te garder jusqu’à ce qu’il te dépose entre Ses mains. Il t’introduit dans la lumière de la Présence divine, et te dit : “Te voilà, et ton Seigneur”. »
Une double condition : transmission et autorisation
La subtilité de la relation qui unit le Guide et son disciple n’a d’égale que son caractère précieux. Le Guide est un saint choisi pour appeler et guider les hommes sur le chemin du retour vers notre Créateur et notre nature profonde. Pour remplir cette fonction, une double condition est nécessaire : la transmission du secret spirituel par un autre guide, et la confirmation divine de cette autorisation d’enseigner. Une chaîne ininterrompue relie ainsi tous les guides authentiques, du Prophète jusqu’à nos jours ; dans la voie Qadiriya Boutchichiya, elle aboutit aujourd’hui à Sidi Mounir.
Homme éteint à lui-même mais subsistant par Dieu, le Guide est avant tout un éducateur spirituel. Il est le médiateur qui nous remet en contact avec cette réalité divine dont nous sommes originaires et dont nous avons perdu la perception. Homme réalisé, il nous transmet les moyens de réveiller notre cœur : ce cœur qui est, pour les soufis, l’instrument de la perception spirituelle, le centre de l’Être.
La lutte contre l’ego
En renouant avec cette perception du cœur, nous retrouvons le sens véritable de notre existence. Par une remise confiante à Dieu, nous apprenons à déchiffrer et à suivre les signes qu’Il nous envoie pour nous guider vers Lui. Nous retrouvons cette paix intérieure que mentionnent les livres sacrés, et la reconnaissance joyeuse de celui qui sait que tout ce qui lui arrive est une miséricorde. Nous retrouvons l’amour de la création tout entière, comme autant de visages d’une seule et même réalité.
Ce qui nous empêche de ressentir cela aujourd’hui, c’est la tyrannie de notre ego. En l’absence de guide, notre maître est l’ego. C’est lui qui dicte notre conduite, qui nous pousse à agir ou à ne pas agir. C’est lui qui jauge et juge chaque chose, non pas en fonction de ce qu’elle est, mais de ce qu’elle peut lui apporter. C’est lui qui, par peur, refuse tout ce qui ne va pas dans son sens, tout ce qu’il ne connaît pas ou ne maîtrise pas. C’est lui qui, par désir, convoite et prend de force ce qui ne lui appartient pas. Rien ne nous égare autant que l’illusion. Parmi les choses qui tiennent l’homme éloigné de Dieu, il y a avant tout la crainte de perdre ce qu’il a et le désir d’obtenir ce qu’il n’a pas. La Voie spirituelle est donc axée sur la lutte contre l’ego, dans son sens négatif et passionnel.
Une science des saveurs
L’enseignement du guide permet un éveil du cœur : la science qui en émane se dévoile progressivement, non pas sous la forme d’un savoir théorique, mais sous celle d’un goût intime, sans cesse plus profond. « Le soufisme n’est pas une science des papiers, mais une science des saveurs », disait Sidi Hamza. Bien souvent, cette ouverture s’opère sans que le disciple ait pleinement conscience qu’elle lui vient du Guide, puisque c’est du tréfonds de son être qu’elle surgit.
Il ne s’agit pas d’idées ou de sentiments, mais de perceptions intérieures. L’expérience de la Voie se compare à une coloration qui remplit peu à peu tous les compartiments de notre vie et change en profondeur notre regard, sur les événements comme sur l’existence elle-même. En transformant notre regard, elle transforme nos réactions et notre comportement, qui font de nous chaque jour davantage des serviteurs de la volonté divine, conformes en cela au modèle d’excellence prophétique.
Dieu affirme dans le Coran : « Je n’ai créé les hommes et les djinns que pour qu’ils M’adorent » (LI, 56). Les soufis font ainsi de la servitude (’ubudiya) vis-à-vis de Dieu le degré le plus élevé de la réalisation spirituelle. En retrouvant notre nature profonde, nous retrouvons le sens de l’acceptation active de la volonté divine : l’affirmation de la supériorité de Sa volonté sur la nôtre nous rend la paix intérieure. Libérés de nos passions et de la tyrannie de notre ego, nous retrouvons peu à peu cette capacité d’amour désintéressé de la création tout entière, qui est d’ailleurs l’état naturel du tout jeune enfant.
Pour aller plus loin
- Trouver un maître soufi en France : critères d’authenticité et premiers pas
- Qu’est-ce que le dhikr ? : la pratique que le guide transmet au disciple
- La chaîne initiatique : la transmission du secret, de maître à maître
- La tariqa Qadiriya Boutchichiya : la voie dont relèvent ces enseignements
