Die tugendhafte Gemeinschaft, Weg zu Gott

Von Sidi Mounir al-Qadiri Boutchich · 14. November 2026 · 6 Min. Lesezeit

Eine Unterweisung von Sidi Mounir al-Qadiri Boutchich, Scheich des Weges, auf Französisch gehalten und in Folge 330 der Reihe Layali al-Wissal („Die Nächte der Vereinigung“) ausgestrahlt, am 25. Oktober 2026 auf dem Kanal der Al-Moultaqa-Stiftung. Vom Moderator unter dem Titel „Die tugendhafte Gemeinschaft, Weg zu Gott“ angekündigt.

▶ „Die tugendhafte Gemeinschaft, Weg zu Gott“, Auszug aus Layali al-Wissal 330, Unterweisung von Sidi Mounir

Auszug von 7 Min. 18 Sek. (01:46:37 → 01:53:55). Vollständiges Originalvideo: Layali al-Wissal, Folge 330, Kanal der Al-Moultaqa-Stiftung.

Eine Gnade, von der man wenig spricht

Unter den Gnaden, die Gott dem Wandernden gewährt, sagt der Redner, ist eine, von der man wenig spricht, obwohl sie jeden Schritt auf dem Weg begleitet: die geistige Freundschaft. Die griechische Philosophie, erinnert er, unterscheidet bereits mehrere Formen der Freundschaft: die auf dem Nutzen beruhten, die auf dem Vergnügen, die auf der Tugend. Die beiden ersten sind brüchig, denn sie verschwinden mit dem Interesse, das sie geboren hat; nur die dritte hält, weil man dort den anderen um seiner selbst willen liebt und nicht seinen Vorteil sucht. Die geistige Freundschaft gehört zu dieser hohen Stufe, geht aber noch weiter: Sie verbindet nicht nur zwei Personen, sie verbindet zwei Seelen, die auf ein gemeinsames Ziel ausgerichtet sind, Gott.

Deshalb widersteht sie dort, wo die anderen Freundschaften zerbrechen. Ein ungeschicktes Wort, ein Missverständnis genügen manchmal, um Jahre gewöhnlicher Freundschaft zu lösen. Die Freundschaft in Gott hingegen übersteht die Prüfungen, weil sie nicht darauf beruht, was der andere uns bringt, sondern auf Dem, zu dem wir gemeinsam gehen.

Der Prophet, Friede und Segen auf ihm, hat sie an oberster Stelle gesetzt: Im Hadith von den Sieben, die Gott an dem Tag, an dem es keinen Schatten gibt außer Seinem, in Seinen Schatten aufnimmt, sind zwei Männer dabei, die sich in Gott geliebt, sich für Ihn versammelt und sich für Ihn getrennt haben (Ṣaḥīḥ al-Buchārī 660, Ṣaḥīḥ Muslim 1031). Der Koran warnt jedoch: An jenem Tag wird ein Mann ausrufen „Wehe mir! Hätte ich nur nicht einen solchen als engen Freund genommen“ (Sure al-Furqān, 25:28), und der Allerhöchste sagt, dass die Freunde an jenem Tag einander zu Feinden werden, nur die Frommen ausgenommen (Sure az-Zukhruf, 43:67). Es bleiben nur die um Gottes willen geknüpften Freundschaften; alle anderen lösen sich in dem Moment, in dem man sie am nötigsten hätte.

Die Wahl seiner Gefährten ist also kein Detail. „Der Mensch folgt der Religion seines engen Freundes, sagt der Prophet; seht also jeder, wen ihr euch zum Freund erwählt.“ Der Ausspruch der Ḥikam formuliert es auf seine Weise: Wähle nicht zum Gefährten den, dessen Zustand dich nicht erhebt und dessen Wort dich nicht zu Gott leitet.

Der Meister und die Glaubensgeschwister

In der geistigen Erziehung des Sufismus nimmt diese Freundschaft zwei Gesichter an. Das erste ist das des Meisters. Der Koran gibt das Vorbild in der Begegnung Mūsās mit dem Diener Gottes, dem ein Wissen von Gott gegeben worden war. Mūsā, selbst Prophet, sagt zu ihm mit Demut: „Darf ich dir folgen, damit du mich das lehrst, was man dich an Rechtschaffenheit gelehrt hat?“ (Sure al-Kahf, 18:66). Der Diener Gottes erwidert, dass er Geduld nötig haben werde. Der Umgang mit dem Meister verlangt Geduld und Vertrauen: Was man im Moment nicht versteht, wird oft später klar. Den Umgang mit dem zu suchen, der Gott kennt, ist ein legitimer und alter Schritt; das ist der Sinn der Suhba. Man lernt dort weniger durch die Reden als durch die Gegenwart, das Beispiel und den Zustand dessen, den man begleitet.

Das zweite Gesicht ist das der Glaubensgeschwister des Weges, in den Kreisen des Gedenkens und den Begegnungen um des Angesichts Gottes willen. Im gemeinsamen Dienst webt sich eine Brüderlichkeit, die jeden stützt: Wenn der eine erlahmt, richtet der andere ihn auf; wenn der eine irregeht, ruft der andere ihn sanft zurück. Diese Brüderlichkeit hat eine Forderung, die der Prophet formuliert hat: Keiner von euch ist wahrhaft gläubig, solange er nicht für seinen Bruder liebt, was er für sich selbst liebt (Ṣaḥīḥ al-Buchārī 13, Ṣaḥīḥ Muslim 45).

Der geistige Freund, fährt der Redner fort, liebt, ohne eine Gegenleistung zu erwarten; er freut sich über den Fortschritt des anderen wie über den eigenen; er vergibt, er ist geduldig und beantwortet das Böse mit dem Guten, wie Gott uns einlädt: „Weise das Böse durch das zurück, was besser ist“, sagt der Koran, „und siehe, der, mit dem du in Feindschaft warst, wird wie ein enger Freund“ (Sure Fuṣṣilat, 41:34).

Das Schlussgebet

Die Unterweisung endet mit ihrem tiefen Sinn: Die Freundschaft in der geistigen Erziehung ist eine Gemeinschaft, die uns Gott näherbringt, eine Brüderlichkeit, die uns besser macht, ein Band, das für sich selbst nichts sucht als das Angesicht Gottes. Es folgt die Schlussanrufung: dass der Allmächtige gute Gefährten gewähre und unsere Begegnungen zu Momenten des Lichts mache, dass Er uns hier unten und im Jenseits unter denen versammle, die sich in Ihm geliebt haben, ohne anderes Interesse als Sein ewiges Angesicht; dass Er Seine Barmherzigkeit über das Königreich Marokko und sein Volk ausgieße und Seiner Majestät König Mohammed VI., Befehlshaber der Gläubigen, langes Leben, Gesundheit und Rechtleitung gewähre; dass Sein Friede, Seine Barmherzigkeit und Sein Licht auf jeden von uns seien.

„Möge Allah den Frieden auf der Erde, in unserer Welt verbreiten“, sagt der Redner weiter, „und uns vor Konflikten, Kriegen und Hassreden bewahren und uns vor der Welt zu Botschaftern der Werte des Islam machen: dem Frieden, der Liebe, dem Zusammenleben und der Achtung des Anderen.“

Diese tugendhafte Gemeinschaft setzt in derselben Vigil die arabische Unterweisung Sidi Mounirs über die aufrichtige Liebe fort: Das Gedenken der Herzen wird dort zum Werk der Glieder, und die Brüderlichkeit des Weges ist ihre gemeinschaftliche Gestalt. Um die Gestalt des Scheichs weiter zu vertiefen, ist Sidi Mounir al-Qadiri Boutchich der Führer der Tariqa Qadiriya Boutchichiya; die Unterweisung „Die Demut, die den anderen besser macht“, gehalten in der vorherigen Vigil, beleuchtet dieselbe Anforderung an die Beziehung zum Anderen.

Häufig gestellte Fragen

Was ist geistige Freundschaft nach dieser Lehre?

Eine Freundschaft, die das griechische Modell von Nutzen, Vergnügen und Tugend übersteigt: Sie verbindet zwei Seelen, die auf ein gemeinsames Ziel ausgerichtet sind, Gott, und übersteht die Prüfungen, weil sie nicht darauf beruht, was der andere uns bringt, sondern auf Dem, zu dem wir gemeinsam gehen.

Warum ist die Wahl seiner Gefährten entscheidend?

Der Prophet hat gesagt: „Der Mensch folgt der Religion seines engen Freundes; seht also jeder, wen ihr euch zum Freund erwählt.“ (überliefert von at-Tirmidhī und Abū Dāwūd.) Der Koran warnt, dass am Jüngsten Tag die Freunde einander zu Feinden werden, nur die Frommen ausgenommen (Sure az-Zukhruf, 43:67).

Welche zwei Gesichter hat die Freundschaft in der geistigen Erziehung?

Der Umgang mit dem Meister (die Suhba), für die Mūsā und der Diener Gottes das Vorbild geben: Sie verlangt Geduld und Vertrauen, und man lernt dort durch die Gegenwart mehr als durch die Reden; und die Brüderlichkeit der Glaubensgeschwister des Weges in den Kreisen des Gedenkens, wo der gemeinsame Dienst eine Brüderlichkeit webt, die den aufrichtet, der erlahmt.

Was verlangt die geistige Brüderlichkeit konkret?

Für den Bruder lieben, was man für sich selbst liebt (Ṣaḥīḥ al-Buchārī 13, Ṣaḥīḥ Muslim 45), sich über den Fortschritt des anderen wie über den eigenen freuen, vergeben, Geduld üben und das Böse durch das Gute zurückweisen: „der, mit dem du in Feindschaft warst, wird wie ein enger Freund“ (Sure Fuṣṣilat, 41:34).

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