Die Beharrlichkeit des Herzens: istiqama und das Beispiel Salmans des Persers
Inhalt
Ein Vortrag von Sidi Salman Ayyoubi, Imam in Frankreich, aus Folge 324 der Reihe Layali al-Wissal („Die Nächte der Vereinigung“), ausgestrahlt am 13. September 2026 auf dem Kanal der Al-Moultaqa-Stiftung. Auf Französisch gehalten; der Begleittext stammt von der Redaktion.
Auszug von 5 Min. 37 Sek. (01:03:48 bis 01:09:25). Vollständiges Originalvideo: Layali al-Wissal, Folge 324, Kanal der Al-Moultaqa-Stiftung.
Wörtliche Übersetzung des Beitrags (aus dem Französischen)
Da der Beitrag auf Französisch gehalten wird, folgt hier seine wörtliche Übersetzung ins Deutsche, von Anfang bis Ende. Der Artikel unten stellt Sinn und Aufbau dar; dieser Text folgt der Rede von der Einleitung des Moderators bis zum Schlussdank.
„[Der Moderator] …um die Herzen zu wärmen und auf das Göttliche auszurichten, haben wir nun die Freude, einen Beitrag in französischer Sprache unseres Bruders Sidi Ayyoubi zu hören, Imam in Frankreich, unter dem Titel ‚Istiqama, oder die Kunst, aufrecht zu stehen: das Beispiel Salmans des Persers‘.“
„[Sidi Salman Ayyoubi] Gebete und Frieden seien auf dem edelsten der Propheten und Gesandten, unserem Propheten Muhammad, und auf seiner Familie und all seinen Gefährten. Unser hochverehrter Scheich, Dr. Moulay Mounir al-Qadiri Boutchich, Präsident der Al-Moultaqa-Stiftung, Meister der Tariqa Qadiriya Boutchichiya, der uns durch seine Anwesenheit ehrt; meine Brüder und Schwestern, as-salamu ’alaikum wa rahmatullahi ta’ala wa barakatuh.
Für den Beitrag dieses Abends betrachten wir die istiqama, diese Beharrlichkeit des Herzens, am bemerkenswerten Weg des berühmten Gefährten Salman al-Farisi, Salmans des Persers. Geboren hieß er Ruzbeh, Sohn eines mächtigen zoroastrischen Fürsten in Fars, dem ein Leben in Überfluss und Privileg in die Wiege gelegt war. Doch von der Suche nach der Wahrheit berührt, kehrt er seinem Erbe den Rücken und flieht aus dem Elternhaus. Jahrelang durchquert er den Nahen Osten, zieht von Stadt zu Stadt, stellt sich in den Dienst christlicher Mönche und frommer Lehrer, um die Schriften zu studieren. Von Händlern unterwegs verraten, wird er als Sklave verkauft und landet in Ketten bei der Arbeit in den Palmenhainen von Medina. Dort begegnet er schließlich dem Propheten, Friede und Segen seien auf ihm: Weil er an ihm die Zeichen erkennt, die seine früheren Lehrer angekündigt hatten, nimmt Salman den Islam an, gewinnt die Freiheit zurück und wird einer der vertrautesten Gefährten, bis ihm sogar die Ehre zuteilwird, zu den Leuten des Hauses gezählt zu werden.
Diese Reise dauerte Jahrzehnte. Was an seinem Weg frappiert, ist nicht nur das Epische und nicht nur die Kette seiner Prüfungen; es ist vor allem jene geistige Qualität, die er von einem Ende zum anderen an den Tag legt. Auf jeder Etappe hätte Salman al-Farisi stehen bleiben, den Mut verlieren oder sich mit einer halben Wahrheit zufriedengeben können; doch er hielt an seinem inneren Ruf fest, ohne Vorbehalt. Die Lehre des Sufismus erinnert daran, dass istiqama kein Weg ohne Hindernisse ist, sondern die hartnäckige Entschlossenheit eines Herzens, das seine Quelle sucht, koste es, was es wolle.
Wie aber lässt sich diese geistige Qualität fassen? Das Wort kommt von der arabischen Wurzel qama, ‚aufrecht stehen‘. Im Kern ist istiqama die Kunst, auf seinem Weg aufrecht zu stehen, aufrecht inmitten der Stürme des Daseins. Die spirituelle Tradition beschreibt sie in drei großen Dimensionen.
Die erste ist die Geradheit, die Achse: die vollkommene Integrität, die Übereinstimmung zwischen dem, was ich denke, was ich sage und was ich tue, das Ganze geleitet von der rechten Absicht; von den eigenen Prinzipien nicht abweichen, wenn sich der Wind dreht. Die zweite Säule ist die Beständigkeit, der Rhythmus. Ein bekanntes Wort des Weges lautet: Istiqama gilt mehr als tausend Wunder, ja sie ist das Wunder selbst. Und der Prophet, Friede und Segen seien auf ihm, lehrt, dass die Gott liebsten Werke die beständigsten sind, auch wenn sie gering sind. Auf dem spirituellen Weg zählt nicht die Euphorie eines Augenblicks, sondern die Beständigkeit eines Weges: kein Sprint, ein Marathon, wie der Wassertropfen, der, weil er regelmäßig an dieselbe Stelle fällt, am Ende den härtesten Stein durchbricht: den Stein unseres eigenen Egos.
Und schließlich die dritte: die rechte Mitte, die Nachgiebigkeit. Istiqama hat nichts mit brechender Starrheit zu tun: Es ist die Haltung des Seiltänzers oder des Schilfrohrs, das sich unter der Böe beugt, aber stets in seine Mitte zurückkehrt. In einer Welt, die zur Zersplitterung und zu flüchtigen Bindungen drängt, wird die istiqama zur wahren Befreiung. Im persönlichen Leben ist sie die Treue zu den eigenen Werten: Zuhören, Verzeihen, Ehrlichkeit, auch wenn die Welt sie uns nicht zurückgibt. In der spirituellen Praxis ist sie der kleine tägliche Schritt: Nicht die Menge verwandelt das Herz, sondern die Kontinuität der Gegenwärtigkeit. Und angesichts des Zeitgeschehens heißt Beharren, keine Bitterkeit und keinen Hass in sich Wurzeln schlagen zu lassen, weiter das Gute zu säen, selbst wenn die Lage verzweifelt scheint. Da fällt jener prophetische Ausspruch von ergreifender Tiefe ein: Wenn die Letzte Stunde hereinbricht und einer von euch einen jungen Palmenschössling in der Hand hält, so pflanze er ihn. Das ist reine Beharrlichkeit: für das Wahre handeln, ohne sich um das Ergebnis zu sorgen.
Alles in allem erinnert uns die Geschichte Salmans daran, dass wir alle Reisende sind. Seine Odyssee schien geografisch, war aber in Wirklichkeit eine innere. Istiqama bewahrt uns davor, bloße Touristen des spirituellen Weges zu sein, und macht uns zu Bewohnern der Gegenwärtigkeit, zu Mitwirkenden am göttlichen Plan. Sie heißt zu akzeptieren, dass der Weg lang ist, und zugleich zu wissen, dass jeder aufrichtige Schritt das Ziel schon in sich trägt. Ich danke euch für eure Aufmerksamkeit.“
Was ist istiqama? Der Moderator der Vigil stellt sie als „die Kunst, aufrecht zu stehen“ vor, mit Salman al-Farisi als ihrem Beispiel. Sidi Salman Ayyoubi, Imam in Frankreich, hält uns den Weg dieses Gefährten als Spiegel vor: eine Suche nach der Wahrheit, die Jahrzehnte und Glaubenswelten durchquerte und selbst vor Ketten nicht haltmachte.
Eine Odyssee, die zuerst eine innere war
Als Sohn eines mächtigen zoroastrischen Fürsten war Salman ein Leben in Überfluss und Privileg bestimmt. Doch „von der Suche nach der Wahrheit berührt“, kehrt er seinem Erbe den Rücken und flieht. Jahrelang durchquert er den Nahen Osten, von Stadt zu Stadt, im Dienst christlicher Mönche und frommer Lehrer, um die Schriften zu studieren.
Von Händlern unterwegs verraten, wird er als Sklave verkauft und landet in Ketten in den Palmenhainen von Medina. Dort begegnet er dem Propheten, Friede sei mit ihm: Weil er an ihm die Zeichen erkennt, die seine früheren Lehrer angekündigt hatten, nimmt Salman den Islam an, gewinnt die Freiheit zurück und wird einer der vertrautesten Gefährten, so sehr, dass eine von at-Tabarani in seinem Mu’dscham al-kabir überlieferte Tradition ihn zu den Leuten des Hauses (ahl al-bayt) rechnet.
Was an diesem Weg frappiert, so der Redner, ist nicht das Epische und nicht die Kette der Prüfungen. Auf jeder Etappe hätte Salman stehen bleiben, den Mut verlieren, sich mit einer halben Wahrheit begnügen können. Er hielt an seinem inneren Ruf fest. Die Lehre des Sufismus, erklärt Herr Ayyoubi, erinnert daran, dass istiqama kein Weg ohne Hindernisse ist: Sie ist die hartnäckige Entschlossenheit eines Herzens, das seine Quelle sucht, koste es, was es wolle.
Aufrecht stehen: die Wurzel des Wortes
Das Wort kommt von der arabischen Wurzel qama, aufrecht stehen. Im Kern ist istiqama diese Kunst, auf seinem Weg aufrecht zu stehen, aufrecht inmitten der Stürme des Daseins. Der Koran erhebt sie zur Station: „Diejenigen, die sagen: Unser Herr ist Gott, und sodann standhaft bleiben: Auf sie steigen die Engel herab“ (Sure Fussilat, 41:30), und der dem Propheten gegebene Befehl: „Bleibe auf dem rechten Weg, wie dir geboten wurde“ (Sure Hud, 11:112).
Die spirituelle Tradition beschreibt diese Aufrichtigkeit in drei Dimensionen.
Zuerst die Geradheit: die vollkommene Integrität, die Übereinstimmung zwischen dem, was ich denke, was ich sage und was ich tue, das Ganze geleitet von der rechten Absicht. Von den eigenen Prinzipien nicht abweichen, wenn sich der Wind dreht.
Dann die Beständigkeit, der Rhythmus. Der Prophet, Friede sei mit ihm, lehrt, dass „die Gott liebsten Werke die beständigsten sind, auch wenn sie gering sind“ (Sahih al-Buchari Nr. 6465, Sahih Muslim Nr. 783). Auf dem spirituellen Weg zählt nicht die Euphorie eines Augenblicks, sondern die Beständigkeit eines Weges: kein Sprint, ein Marathon, wie der Wassertropfen, der, regelmäßig an dieselbe Stelle fallend, am Ende den härtesten Stein durchbricht: den Stein unseres eigenen Egos.
Schließlich die rechte Mitte, die Nachgiebigkeit. Istiqama hat nichts mit brechender Starrheit zu tun: Sie ist die Haltung des Seiltänzers oder des Schilfrohrs, das sich unter der Böe beugt, aber stets in seine Mitte zurückkehrt.
Für das Wahre handeln, ohne sich um das Ergebnis zu sorgen
In einer Welt, die zur Zersplitterung und zu flüchtigen Bindungen drängt, wird die istiqama zur wahren Befreiung. Im persönlichen Leben ist sie die Treue zu den eigenen Werten: Zuhören, Verzeihen, Ehrlichkeit, auch wenn die Welt sie uns nicht zurückgibt.
Die spirituelle Praxis liegt im kleinen täglichen Schritt. Nicht die Menge verwandelt das Herz; die Kontinuität der Gegenwärtigkeit tut es. Und angesichts des Zeitgeschehens heißt Beharren, keine Bitterkeit und keinen Hass in sich Wurzeln schlagen zu lassen, weiter das Gute zu säen, selbst wenn die Lage verzweifelt scheint.
Der Beitrag schließt mit einem prophetischen Ausspruch von ergreifender Tiefe, überliefert in al-Bucharis al-Adab al-mufrad (Nr. 479): Wenn die Letzte Stunde hereinbricht und einer von euch einen jungen Palmenschössling in der Hand hält, so pflanze er ihn. Das ist reine Beharrlichkeit: für das Wahre handeln, ohne sich um das Ergebnis zu sorgen.
Bewohner der Gegenwärtigkeit, keine Touristen
Salmans Geschichte erinnert uns schließlich daran, dass wir alle Reisende sind. Seine Odyssee schien geografisch: Sie war in Wirklichkeit eine innere. Istiqama bewahrt uns davor, bloße Touristen des spirituellen Weges zu sein, und macht uns zu „Bewohnern der Gegenwärtigkeit“, zu Mitwirkenden am göttlichen Plan.
Zu akzeptieren, dass der Weg lang ist, und zugleich zu wissen, dass jeder mit Aufrichtigkeit getane Schritt bereits einen Anteil am Ziel in sich trägt: Das ist die Perspektive, die diese Unterweisung eröffnet, gehalten in derselben Vigil der Tariqa Qadiriya Boutchichiya, in der Sidi Mounir al-Qadiri Boutchich seinerseits das gute Wort, eine spirituelle Verantwortung lehrte. Wer die Begriffe Weg und Wanderung vertiefen möchte, lese auch die Fragen und Antworten zum Sufismus.
Vortrag von Sidi Salman Ayyoubi in Layali al-Wissal Nr. 324 (Al-Moultaqa-Stiftung), auf Französisch, von 01:03:48 bis 01:09:25. Artikel aus der Quell-Audiodatei und der Whisper-Transkription erarbeitet; Zitate dem Sinn nach getreu wiedergegeben, Referenzen in der Arbeitsakte verifiziert. Der Vorname des Redners bleibt bei der Stiftung zu bestätigen: Die Ansage nennt ihn „Sidi Ayyoubi, Imam in Frankreich“.
Häufige Fragen
Was ist istiqama?
Istiqama, von der arabischen Wurzel qama, aufrecht stehen, ist die Kunst, auf seinem spirituellen Weg aufrecht zu bleiben. Sidi Salman Ayyoubi beschreibt drei Dimensionen: die Geradheit, die Denken, Reden und Handeln ausrichtet; die Beständigkeit des Rhythmus; und die Nachgiebigkeit der rechten Mitte.
Warum ist Salman al-Farisi ein Vorbild der Beharrlichkeit?
Als Sohn eines zoroastrischen Fürsten verließ er sein Zuhause, um die Wahrheit zu suchen, diente jahrelang christlichen Mönchen, wurde in Medina als Sklave verkauft und erkannte dann den Propheten an den Zeichen, die seine früheren Lehrer angekündigt hatten. Auf jeder Etappe hätte er aufhören können: Seine Treue zu seinem inneren Ruf wich nie.
Welcher Hadith lehrt den Wert der Regelmäßigkeit?
Von 'A'icha im Sahih des al-Buchari (Nr. 6465) und im Sahih des Muslim (Nr. 783) überliefert: „Die Gott liebsten Werke sind die beständigsten, auch wenn sie gering sind.“
Welche Koranverse begründen die istiqama?
Vers 30 der Sure Fussilat (41): „Diejenigen, die sagen: Unser Herr ist Gott, und sodann standhaft bleiben“, und Vers 112 der Sure Hud (11): „Bleibe auf dem rechten Weg, wie dir geboten wurde.“
