El amor en el sufismo
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El amor es un tema central de la vida humana tal como ha sido concebida por el acto «Kun» (¡Sé!) de Aquel que ha dado sentido y vida a toda cosa. Tema de múltiples facetas, siendo las más chispeantes las que se inscriben en la dimensión espiritual, esa dimensión que se designa en el islam con la palabra «tasawwuf» (sufismo). El concepto de amor ocupa en él, en efecto, un lugar generador, expresado en formas majestuosas, incluso magistrales.
Para las gentes que toman esta vía de la fina comprensión de la unidad, el amor de Dios, o el amor con que Dios nos ha gratificado, tiene un origen. A fin de aprehender y explicar ese origen, se vuelven hacia el Corán, donde se dice que antes de la creación de Adán, nosotros, la creación adámica seleccionada en la eternidad, hicimos preeternamente un pacto con nuestro Creador, al-Jâliq. A Su pregunta: «¿No soy Yo vuestro Señor?», respondimos: «¡Ciertamente!» (Corán VII, 172). Con esa respuesta se concluyó un pacto: constituye el núcleo de ese sentimiento de unidad indisociable del amor, el amor ontológico que la criatura humana siente por su Señor.
El amor divino
La iniciación espiritual, y las condiciones interiores que pueden suscitar en una persona la necesidad de buscarla, constituyen una búsqueda de reconquista de un estado perdido para todos los hombres, pero que les es posible a todos recobrar, con tal de que «estén turbados por el pensamiento de Allâh», según la bella expresión del jeque Ahmad al-’Alâwî (1874-1934) de Mostaganem. O también que, en su alma, la capa de nubes sea lo bastante fina para que al menos algunas claridades de la luz del corazón puedan perforar las tinieblas, traer de vuelta la conciencia de la realidad espiritual y ofrecer así «un presentimiento de los estados superiores».
En el Corán, la palabra «hubb», y todas las que de ella derivan, en particular «mahabba», que traduce mejor el término «amor», están presentes de manera crucial. El versículo más significativo que los sufíes tomarán como soporte de su adoración es aquel en el que se dice precisamente: «Dios hará venir a unos hombres, los amará y ellos Lo amarán» (Corán V, 54). Es Él quien ama primero y quien llama. Es, pues, al don de la gracia, a la iniciativa divina, a lo que responde el amor del sufí.
Para captar mejor el alcance de ese amor divino por el hombre, y el del hombre por Dios, las palabras de los sufíes clásicos sobre el amor ilustran la espiritualidad de esos santos antepasados. Maestros clementes, maestros severos, maestros expansivos, maestros contraídos: cada uno se ha expresado sobre el amor, partiendo de su naturaleza propia (fitra), de su estado espiritual (hâl) y de su estación en su caminar (maqâm). Los versos de unos sobre el amor confinan con el éxtasis, embriaguez espiritual; los de otros confinan con la mortificación; los de otros aún con la unión perfecta entre el amante y su Bienamado. Pero todos encierran el respeto de la Ley divina, y el esfuerzo en esa acción es igualmente cantado.
En lo tocante a la unión en el amor, uno de los maestros fundadores del sufismo, Sarî al-Saqatî (muerto en 867), dirá: «El amor entre dos no es completo mientras uno no pueda decir al otro: “¡Oh yo!”». Porque ese Otro, del que no podemos captar más que manifestaciones de Su existencia única, nos envuelve con Sus luces que aniquilan nuestra existencia ilusoria en provecho de la Suya, única verdadera. Solo el amor es de naturaleza tal que triunfa de las distancias inconmensurables que separan la creación del Creador: se reconoce la unicidad del Creador, se la realiza siendo consecuente y coherente en nosotros mismos y con la Ley, que es el secreto divino.
El amor humano
Al-Hârith al-Muhâsibî (781-857) definía el amor en estos términos: «El amor es tender hacia una cosa con tu ser entero, luego preferirla a tu propia alma, tu espíritu o tu propiedad, después estar en un acuerdo armonioso con ella interiormente y exteriormente, y finalmente saber que, incluso después de eso, sigues siendo deficiente en tu amor por ella». Con esta formulación de quien se considera el censor de las gentes de la vía, nos acercamos al sentimiento que se edifica por una educación de toma de conciencia, a través del alma que se recrimina a sí misma.
En réplica a los intérpretes literalistas, Yahyâ ibn Mu’âdh (830-871) dijo: «Prefiero un grano de mostaza de amor a setenta años de culto rendido sin amor». Según él, la mejor garantía de toda observancia de la religión no está ni en el temor de los infiernos ni en la esperanza de recompensas en el paraíso, sino en el amor sin reserva y sin cálculo. Eco de las palabras célebres de una figura prestigiosa del sufismo clásico, figura femenina esta vez, considerada la cantora del amor divino: Rabi’a al-’Adawiyya (714-801).
La meta de todos los sufíes es profundizar la unicidad de Dios en nosotros mismos, y vivirla de manera existencial: vivir en el corazón, en concordancia con el cuerpo, lo que se atestigua con las palabras «no hay dios más que Dios», lâ ilâha illâ Llâh. Solo en esa coherencia el verdadero amor se vuelve posible. Fuera de esa coherencia, el ser humano, hombre o mujer, cuando ama, no se ama más que a sí mismo; y por consiguiente permanece en un estado de fiera disputa entre el estado de fidelidad y el estado de traición. ¿Por qué? Porque somos débiles y porque todo es efímero. Cuando lo efímero se asocia a lo eterno, se impregna de su cualidad de eternidad: así el amor del humano por el humano se vuelve realmente posible cuando pasa a través del amor de Dios, en concordancia con Su Ley.
Los sufíes, herederos del Profeta Muhammad, nos enseñan que el amor verídico de la creación es bien el que pasa por el Creador. Ello exige un primer despertar, un sentido del hambre por los nobles alimentos espirituales, un viaje, un compañero que conoce el camino para mostrarnos a lo largo del recorrido cómo descender de esas pequeñas montañas del ego, salir de las tinieblas de la inconsciencia, deshacerse de las redes de la complacencia, y finalmente exponerse al Sol para fundirse en el Océan y recobrar el Origen. Porque en el comienzo fue el Amor.
La experiencia del amor en los sufíes es una gran aventura. Apenas se puede imaginar lo que la humanidad habría podido perder como realización sin esa expresión extraordinaria.
Zakia Zouanat (1957-2012), autora de «Soufisme, quête de lumière» (éd. Koutoubia), de donde está extraído este texto.
