Martin Lings o la apología de la religión del corazón

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«El libro del sufí no está hecho de tinta y de letras; no es otra cosa que un corazón blanco como la nieve.» Estas pocas palabras de Yalâl ad-Dîn Rûmî podrían, si las comprendiéramos, reemplazar todas las lecturas del mundo. «Di: Allâh, y déjales luego con sus vanos discursos», dice el Corán (VI, 91). Sin embargo, en nuestra época, quien emprende una búsqueda interior no puede contentarse con semejantes frases, porque su enfoque de las cosas es ante todo mental, lo que no le permite aprehender la dimensión de una realidad vivida.

Toda vía espiritual es un camino que va de lo finito a lo Infinito, de lo temporal a lo Eterno, de la letra al Espíritu. Y para llevarnos más allá de nosotros mismos, una vía debe ante todo venir a buscarnos al lugar mismo donde nos encontramos, y tomarnos tales como somos. Por eso se dice que los santos revisten los hábitos de su tiempo, y así la enseñanza de los sufíes ha podido adoptar a través de los siglos formas muy diversas, siempre en respuesta a las necesidades precisas de quienes a ellas se dirigían.

Por ejemplo, antaño, ciertos maestros prohibían a sus discípulos consultar obras sobre espiritualidad, a fin de recordarles que el sufismo es ante todo un sabor, que las palabras solo pueden evocar. Pero si es verdad que la lectura puede a veces volverse un velo, también puede ser un primer paso hacia otra cosa, una manera para un individuo de expresar su sed; y llegado el momento, puede convertirse en el lugar de un encuentro íntimo entre el caminante y la ola que lo arrastrará en su reflujo hasta el océano infinito…

Es sin duda el presentimiento de ese encuentro lo que empuja a tantos occidentales hacia los libros de espiritualidad. Nuestra civilización, hoy fuertemente mediatizada y abierta a todas las tradiciones del mundo, ha alentado la difusión de obras que abordan el sufismo bajo diversos aspectos. Esas obras sirven ahora de puente para los occidentales curiosos por descubrir la sabiduría de una tradición que hasta entonces no les era en absoluto familiar.

Una obra nutrida por la experiencia

La mayoría de los europeos que han podido descubrir el sufismo gracias al soporte escrito han aprendido mucho con la obra de Martin Lings. En él, la exactitud histórica, la riqueza de las fuentes, la claridad y la precisión de las explicaciones doctrinales están nutridas por una comprensión interior de la vía. Martin Lings se eclipsa siempre detrás del tema que trata pero, si no habla de su propia experiencia, es ella la que da valor a sus escritos. Se la percibe al descuido de una palabra o de una alusión, como el desbordamiento súbito de una embriaguez que debiera permanecer oculta. Estas dos frases recogidas en su obra evocan lo que la vía representa para él: «La vía espiritual es una ofrenda»; «El trabajo espiritual es sobre todo una acumulación de gracias».

Martin Lings escribe en esa actitud de ofrenda, con gratitud, y es lo que le permite hacernos saborear ciertos aspectos muy sutiles de la espiritualidad islámica.

El Profeta del islam tenía la costumbre de decir: «¡Obra para este mundo como si debieras permanecer en él mil años, y para el otro como si debieras morir mañana!». Esa búsqueda de una doble perfección, a la vez exterior e interior, exige una profunda implicación en el mundo al mismo tiempo que un desapego total. En la biografía que le consagra, Martin Lings sabe contarnos la experiencia intensa que el Profeta tuvo de la vida terrestre, subrayando al mismo tiempo su desinterés por los bienes de este mundo.

Aprendemos que Muhammad fue sucesivamente pastor, mercader, ermitaño, exiliado, soldado, legislador y por fin rey. Fue también huérfano, durante largo tiempo esposo de una sola mujer, frecuentemente padre de hijos que murieron en tierna edad, viudo, y finalmente marido de varias mujeres. Pero sobre todo, en cada instante de su vida, en cada gesto, fue siervo de Dios. Por ejemplo, cuando la tribu de Quraysh1 le hubo propuesto la riqueza y la realeza si aceptaba renunciar a su mensaje, y su tío vino a su vez a suplicarle, se volvió hacia él, con lágrimas en los ojos, y le respondió: «Lo juro por Dios: aunque pusieran el sol en mi mano derecha y la luna en la izquierda para que a cambio abandone esta causa, no la abandonaría antes de que Él la haga triunfar o de que yo muera por ella».

Para ilustrar ese aspecto tan característico de la realización muhammadí, que integra perfectamente la implicación en el mundo y la conciencia del más allá, Martin Lings establece un paralelismo con la Revelación coránica. El verbo-hecho-libro viene, él también, a abrazar todos los aspectos de la vida cotidiana y aborda temas que parecen no tener nada de espiritual. Las descripciones del Paraíso evocan jardines, fuentes, mujeres maravillosamente bellas… El islam, en tanto que última revelación del ciclo, es un regreso a la religión primordial, y debe reaprender al hombre a maravillarse ante el libro supremo: la naturaleza. «Los siete cielos, la tierra y todo lo que en ellos se halla celebran Sus alabanzas. No hay nada que no celebre Sus alabanzas. Pero vosotros no comprendéis sus alabanzas» (Corán XVII, 44).

La visión del corazón

Por haber perdido el hombre esa facultad de asombro, por percibir la creación a través de sus sentidos y de su mental pero ya no con su corazón, las formas se vuelven para él un velo. Solo la vía espiritual puede llevar al hombre a reencontrar esa visión del corazón. En una sentencia, Dios se expresa así: «Mi siervo no cesa de acercarse a Mí hasta que Yo lo amo, y cuando lo amo, soy el ojo con el que ve…». Quien ha alcanzado ese estado percibe entonces la esencia divina en toda cosa. Es por eso que, cuando los coraichitas piden milagros al Profeta, el Corán les responde: «¿No consideran cómo han sido creados los camellos? ¿Y cómo han sido elevados los cielos? ¿Y cómo han sido establecidas las montañas? ¿Y cómo ha sido extendida la tierra?» (Corán LXXXVIII, 17). Así, la realización más acabada no consiste en librarse de las leyes de la naturaleza para cumplir toda suerte de prodigios extraordinarios, sino al contrario en percibir la belleza y la majestad divinas que se manifiestan a través de esas leyes.

El Profeta decía también a sus compañeros: «Abû Bakr no os ha superado por más oraciones ni más ayunos, sino por algo que ha tomado lugar en el fondo de su corazón…»2 Y finalmente, es a esa dimensión del corazón a la que Martin Lings nos abre, porque no busca ni agradar ni convencer, y solo se fía de «la gracia del irresistible poder de atracción de la verdad».

Su obra podrá así interrogarnos, incomodarnos o incluso conmovernos, para sacudirnos un poco más en el terreno de nuestras certezas. En realidad, las preguntas que plantea son más preciosas que las respuestas que da, porque de esas preguntas puede nacer una perplejidad, la toma de conciencia de que hay ahí algo que jamás entrará en los límites de nuestro entendimiento, algo que nos sobrepasa infinitamente…

Esa perplejidad es un paso ineludible en toda búsqueda del conocimiento, pues como dice Ibn ’Ajîba: «Los más alejados de Dios son los sabios por su ciencia y los devotos por su devoción». La obra de Martin Lings no tiene por vocación ser una ciencia más, a propósito de una corriente filosófica del pasado; nos abre una puerta hacia un camino interior. Y ese camino no podrá jamás desaparecer, porque es lo que da todo su sentido a la existencia humana.

Hace algunos años, el shaykh al-’Alâwî, un gran santo sufí del siglo XX al que Martin Lings consagró una notable biografía, escribía: «Amigos, si habéis comprendido la verdad de mi estado, la vía está ahí, ante vosotros. Seguid mis pasos porque, por Dios, no son cosas dudosas ni vagos productos de la imaginación: conozco con un conocimiento a la vez secreto y manifiesto, he bebido la copa del amor y he tenido su posesión, se ha vuelto mi bien para siempre».

Bibliografía de Martin Lings

Por Raphaël Feur.

Retrato de Martin Lings

Martin Lings

Portada de «Croyances anciennes et superstitions modernes»

Croyances anciennes et superstitions modernes

Para ir más lejos

Footnotes

  1. Los coraichitas constituían entonces la tribu más poderosa de La Meca y fueron durante mucho tiempo hostiles al mensaje entregado por el Profeta. ↩

  2. Abû Bakr fue un compañero del Profeta de la primera hora y era apodado «el Verídico», porque sus actos y sus palabras se revelaban siempre de una gran justeza. A la muerte del Profeta, se convirtió en el primer califa de la comunidad musulmana. ↩