Forma religiosa y búsqueda iniciática
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La tradición islámica, en conformidad con los atributos divinos zâhir (lo Exterior) y bâtin (lo Interior), comporta dos aspectos fundamentales:
- el primero, exterior, representado por la forma religiosa, está al alcance del mayor número y se expresa principalmente en una transmisión escrita (Corán, ahâdîth, palabras de los compañeros…) que ha llegado hasta nosotros;
- el otro, interior, más profundo, se dirige específicamente a los discípulos de una vía iniciática (tarîqa), cuya enseñanza se centra en la oralidad y es actualizada por un guía espiritual (shaykh) vivo en el seno de la comunidad.
Al unirse a una tarîqa, un discípulo se compromete, por ello mismo, en una vía que conduce al conocimiento completo de todos los planos del ser. Se trata de una búsqueda que toca lo esotérico y que pasa previamente por la adhesión a lo exotérico. Sin embargo, no hay que creer que este pueda rechazarse una vez obtenida la iniciación. Como afirma un guía espiritual contemporáneo, Sidi Hamza al-Qâdirî Bûtshîsh: «La Ley (sharî’a) es la puerta de la vía (tarîqa)».
De hecho, el exoterismo y el esoterismo constituyen, en cierto modo, las dos caras distintas, exterior e interior, de una misma cosa, y rigen ambos un dominio que les es propio. Así, el exoterismo rige el dominio de los sabios en jurisprudencia (fuqahâ’) y de los teólogos (mutakallimîn). Por su parte, el esoterismo concierne al dominio de quienes acceden al conocimiento divino por develamientos sucesivos (’ârifîn bi-Llâh). Para ilustrar estas nociones desde otro ángulo, podría decirse también que el exoterismo se refiere a la expresión de la doctrina islámica, mientras que el esoterismo apunta a su concepción.
El grado del islâm
Las prescripciones generales, ordenadas por la forma religiosa común a todos los musulmanes, permiten al hombre vivir tan armoniosamente como sea posible en el seno de la sociedad, estando a la vez en conformidad con el orden establecido por Allah. Según un hadiz que ha quedado célebre1, se refieren al primer grado de la tradición, el islâm, y pueden relevar bien de la jurisprudencia de la adoración (fiqh al-’ibâdât), bien de la jurisprudencia de la sociabilidad (fiqh al-mu’âmalât).
Es sobre todo en el seno de la jurisprudencia de la adoración donde se encuentra la preconización de la invocación (dhikr), con ciertas fórmulas que recitar a lo largo del día (al-adhkâr al-yawmiyya), cuyos beneficios están atestiguados por el Corán2. Las cuatro escuelas ortodoxas (mâlikí, hanbalí, shâfi’í, hanafí) alientan, en el seno del sunnismo, ese tipo de recitación, pero con un grado de insistencia diferente. Así, el imâm Mâlik3, sobre cuyos escritos descansa la escuela mâlikí, solo recoge algunos hadices relativos a las invocaciones cotidianas, mientras que la escuela hanbalí preconiza recitar un gran número de invocaciones en momentos muy precisos: al entrar o salir de casa, antes de dormir, al vestirse, al mirarse al espejo…
Las indicaciones procedentes de las diferentes escuelas se dirigen a todos los musulmanes sin distinción, por misericordia de Allah, sabiendo que un individuo se atiene generalmente a las prescripciones de una sola escuela a la que se refiere, sin denigrar por ello a las demás. Esas indicaciones participan de la posibilidad, para un creyente, cualquiera que sea la época y el lugar geográfico, de acceder a la salvación del alma, es decir, de obtener el agrado divino para el destino post mortem.
El grado del ihsân
A la inversa, la mayoría de las indicaciones dadas por un guía espiritual se dirigen únicamente a los discípulos de quienes tiene la carga. Apuntan a despertar las facultades puramente interiores que duermen en el hombre, y que son susceptibles de captar la parte de inexpresable que contiene toda concepción metafísica auténtica. Según el hadiz ya citado, esa educación toca el grado del ihsân (excelencia) y solo está reservada a quienes desean «más» y tienen la cualificación para ello.
De hecho, las invocaciones practicadas en el seno de una vía iniciática son de una naturaleza enteramente distinta de las invocaciones comunes a todos los musulmanes. En efecto, son dadas por el shaykh, que es detentor de la autorización divina (idhn) para transmitirlas. Tienen además una gran especificidad, porque actúan como «medicamentos» del alma, respecto de los cuales hay una posología que respetar. Por ejemplo, dos discípulos de una misma vía no tendrán forzosamente las mismas invocaciones que recitar, porque pueden tener que superar escollos de naturaleza psíquica o comportamental totalmente diferentes. Del mismo modo, un discípulo, en el curso de su caminar, podrá verse llevado a recitar fórmulas que variarán con el tiempo, según las modificaciones interiores que haya integrado.
Así, cuando una persona se compromete en una vía iniciática, pasa del dominio exotérico y religioso al dominio esotérico e iniciático. En consecuencia, aspira no solo a la salvación del alma individual, sino a la superación de esta para la liberación total y el acceso a los grados superiores del ser, cuyo estadio último es el Hombre universal (al-insân al-kâmil).
Las abluciones interiores
Este cambio de perspectiva implica que el aspirante a la verdad interior debe «lavarse» de todo lo que ha precedido en su recorrido de vida y que ha dejado en él una huella susceptible de obstaculizar la búsqueda emprendida. La historia siguiente, acaecida a al-Shâdhilî, un gran sufí de la Edad Media, ilustra bien este aspecto.
En el curso de su búsqueda, al-Shâdhilî, que era entonces un teólogo muy reputado, decidió rendirse ante el gran maestro ’Abd al-Salâm ibn Mashîsh para pedirle la iniciación. Se presentó en el flanco de la montaña donde vivía el maestro, cuando oyó distintamente una voz que le pedía previamente volver a hacer sus abluciones. Al-Shâdhilî obedeció la orden y descendió de nuevo la montaña para efectuar escrupulosamente sus abluciones rituales en el río situado más abajo, y luego escaló de nuevo la pendiente. En cuanto llegó al lugar que había alcanzado antes, el maestro le pidió de nuevo que fuera a hacer sus abluciones. La misma escena se repitió así tres veces seguidas, hasta que al-Shâdhilî comprendió que no se trataba para él de efectuar las abluciones rituales, sino más bien de «lavarse» de todo el saber exotérico que había acumulado hasta entonces en su carrera. El maestro no podía acoger a su futuro discípulo más que si este se presentaba ante él en estado de «pobreza», es decir, en una disposición interior que permitiera recibir sin interferencias una enseñanza nueva.
A través de esta anécdota se percibe mejor que quien desea sinceramente una enseñanza de orden iniciático debe remitirse a las solas indicaciones del maestro autorizado. El respeto riguroso de esas indicaciones constituye un poderoso escudo protector frente a las numerosas solicitaciones de la mente, que sugiere, por múltiples estratagemas, apartarse del fin buscado. El hecho de poder caminar en una vía de realización del ser es un regalo precioso, que exige en contrapartida una vigilancia de cada instante.
Kawthar Moutaïb
Para ir más lejos
Footnotes
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Conocido con la denominación «hadiz de Yibrîl», es referido así por Muslim: mientras los compañeros estaban sentados con el Profeta Muhammad, un hombre vestido de blanco surgió de repente. Ningún compañero conocía a ese hombre, que fue a sentarse frente al Profeta, con las rodillas apoyadas contra las del Profeta y las manos sobre los muslos. Preguntó: «¡Oh Muhammad! Infórmame sobre el islâm (la religión)». El Mensajero de Allah respondió: «La religión consiste en testimoniar que no hay dios más que Allah y que Muhammad es el Mensajero de Allah; en hacer la oración; en pagar la limosna legal; en ayunar durante el mes de Ramadán; en efectuar la peregrinación a La Meca si se tienen los medios». El hombre dijo: «Has dicho la verdad. ¡Háblame del imân (la fe)!». El Profeta respondió: «La fe consiste en creer en Allah, en Sus ángeles, en Sus libros, en Sus mensajeros, en el día del juicio, y en creer en la predestinación, en el bien y en el mal». El hombre opinó: «Has dicho la verdad. Ahora, ¡háblame del ihsân (la excelencia)!». El Profeta respondió: «La excelencia consiste en adorar a Allah como si Lo vieras, porque si tú no Lo ves, Él te ve». El hombre se marchó luego como había venido, y el Profeta precisó después quién era ese hombre: «No era otro que el ángel Gabriel, que había venido a enseñaros vuestra religión». ↩
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«El dikr de Allah es lo más grande que hay», Corán (XXIX, 45). ↩
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Véase en particular al-Muwatta’. ↩
