La noción de intermediario en el islam y el sufismo
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Pocas nociones suscitan tanto debate como la del intermediario: ¿tiene fundamento en el islam y en el sufismo?
Recordemos que en un buen número de religiones la relación con Dios la administra una categoría, incluso una casta, de seres humanos a los que llamamos «clero». Esta intermediación descansa en un principio: la religión contiene misterios y la difusión de la enseñanza religiosa quedaría reservada a quienes saben; la masa de los creyentes permanece ignorante de las sutilezas de esos misterios, igual que a veces de los propios textos sagrados, escritos en lenguas inaccesibles al común de los mortales.
Del islam se suele decir que, al no tener clero, tampoco tiene intermediarios. (Nos ocupamos aquí únicamente del islam suní, donde ningún cuerpo específico recibe el nombre de clero ni equivalente.) Sin clero, sin intermediarios. Veámoslo de cerca.
Sin clero, pero con formas de intermediación
En realidad, cuando no circunscribimos la noción de intermediario a una casta de «administradores de lo sagrado», como los llaman algunos sociólogos, comprobamos que la intermediación entre Dios y el ser humano sí existe en el islam:
- Está, en primer lugar, la intermediación de los Profetas: Dios no se revela directamente a cada ser humano, sino que confía Sus revelaciones a un Profeta, más precisamente a un Enviado;
- Está también la intermediación del ángel Gabriel: incluso el Enviado recibe la Revelación por un intermediario, el del ángel Gabriel (Yibril, en árabe), como ocurrió con el Profeta Muhammad;
- Consideremos ahora a los ulemas: no son exactamente intermediarios constituidos, pero forman un cuerpo de sabios religiosos cuya autoridad descansa en un saber que los distingue. El creyente musulmán consulta, por ejemplo, a un sabio, a un jurisconsulto, para obtener un parecer sobre la actitud correcta en tal o cual circunstancia; también ahí cabe ver una forma de intermediación;
- Están igualmente los imanes: tampoco intermediarios en sentido estricto (se limitan a situarse delante de los demás orantes durante la oración), pero constituyen un cuerpo de hombres normalmente formados y reconocidos como aptos para dirigir la oración y aconsejar a los creyentes. Casi siempre hace falta cierta formación para ser imán; no cualquiera es imán de una mezquita aljama (jatib), es decir, de una mezquita donde se celebra la oración comunitaria del viernes. Los creyentes solicitan también el parecer de los imanes sobre cuestiones religiosas, rituales o sociales;
- Por último, cabe mencionar dos categorías particularmente importantes en el sufismo:
- la de los santos, con la noción de intercesión (tawassul);
- la de los shuyuj: los maestros espirituales, los maestros educadores.
La intercesión de los Profetas y de los santos
Empecemos por citar el texto coránico. En la sura Ta Ha se lee:
«Aquel día, ninguna intercesión servirá, salvo la de aquel a quien el Misericordioso haya dado Su permiso y cuya palabra haya aprobado.» (Corán XX, 109)
Este versículo justifica por sí solo, en la tradición islámica, la noción de tawassul (término árabe que significa la petición de intercesión).
El tawassul son las súplicas dirigidas a Dios solicitando el favor, la intercesión del Profeta y de los santos, vivos o muertos, con la certeza, eso sí, de que es Allah y solo Él quien da y quita.
Veamos lo que dicen a este respecto las escuelas jurídicas (madhhab) del islam suní.
En la escuela malikí se relata lo siguiente en el Kitab ash-Shifa del Qadi ’Iyad:
El califa abasí al-Mansur preguntó al imán Malik durante la peregrinación, con ocasión de la visita a la tumba del Profeta: ‘¿Debo dirigirme a la Qibla para suplicar a Dios, o puedo dirigirme al Profeta?’ El imán Malik respondió: ‘¿Por qué no diriges tu rostro hacia él, siendo como es tu mediador (wasita) y el mediador de tu padre Adam? Dirígete a él y pide su intercesión, y Dios hará que interceda.’
El imán Ahmad ibn Hanbal, fundador de la escuela hanbalí, recomendó por su parte a los creyentes hacer el tawassul por el Profeta en cada du’a, en cada súplica, con esta fórmula:
«¡Oh Allah!, me dirijo a Ti con Tu Profeta, el Profeta de la Misericordia (…). ¡Oh Muhammad!, me dirijo contigo a mi Señor para la satisfacción de mis necesidades.» (referido por Abu Bakr al-Marwazi en su Mansak)
El imán ibn Hanbal dijo también a ese mismo Abu Bakr al-Marwazi: ‘Emplea al Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, como wasila (medio) en las súplicas.’
Ala’ ad-Din al-Mardawi afirma en su obra sobre la escuela hanbalí: ‘La posición correcta de la escuela hanbalí es que está permitido, en un du’a, invocar a Allah por mediación de una persona piadosa; es incluso muy aconsejable.’
El imán Shafi’i, que da nombre a la escuela shafi’í, dijo por su parte: ‘Pido bendiciones (tabarruk) por medio del imán Abu Hanifa y visito su tumba cada día. Cuando tengo una petición que formular, realizo dos rak’at (unidades de oración) y acudo a su tumba para exponer mi petición a Allah, en presencia de la tumba del imán Abu Hanifa. Y antes de haber tenido tiempo de alejarme, Dios ya me ha respondido.’
Con todo, la petición de intercesión por medio de santos es duramente contestada por las corrientes literalistas del islam, que la califican de culto a los santos. No entraremos aquí en ese debate ni en la cuestión de si esta petición de intercesión constituye un culto en sí misma, o de si ciertos excesos de la primera habrán podido conducir a esa asociación o a esa confusión.
Acabamos de ver que la petición de intercesión, y con ella el recurso a la intermediación para transmitir una petición a Dios, no está proscrita en el islam: tal es la posición de los fundadores de las principales escuelas jurídicas del islam suní. Solo hemos citado tres escuelas, pero las cuatro concuerdan en este punto.
La intermediación de los maestros espirituales
Abordemos ahora la intermediación de los maestros espirituales, es decir, de los maestros educadores (shuyuj at-tarbiyya).
Citemos de nuevo el texto coránico. En la sura de la Mesa Servida (al-Ma’ida) figura este versículo en el que los sufíes ven una alusión al maestro espiritual:
«¡Vosotros que creéis!, temed a Dios y buscad el medio (al-wasila) de llegar hasta Él.» (Corán V, 35)
El maestro espiritual es considerado en el sufismo precisamente ese medio para encaminarse hacia Dios. En efecto, el camino hacia la realización espiritual, la apertura del corazón a las realidades divinas, el combate contra el ego (an-nafs en árabe), la transformación del ser para la adquisición de las cualidades proféticas: todo ello exige la guía de un maestro educador debidamente autorizado para ello.
Una sabiduría dice que ‘quien camina solo, camina con Satanás’ (o, dicho de otro modo: camina con su ego, entregado a su ego, podría decirse).
El maestro tampoco es un intermediario en sentido estricto: no realiza los ritos en lugar de los creyentes. Al contrario, los orienta en la práctica de ejercicios espirituales cuyo efecto es acercar al aspirante a su Señor.
No obstante, se puede hablar de una forma de intermediación, en la medida en que el maestro espiritual es un medio vivo que pone al servicio del aspirante su influjo espiritual y su conocimiento de las realidades sutiles para guiarlo y acompañarlo por la vía de Dios. Por regla general, ningún ser alcanza la realización en Dios sin la intervención de un guía espiritual; es en ese sentido que cabe hablar de intermediación. El maestro sería entonces, más exactamente, un mediador (wasita). Tal es la vocación misma de los maestros de la Tariqa Qadiriya Boutchichiya, una vía en la que esta guía educadora se vive en el presente.
Ibn Jaldún (1332-1406), hombre de Estado, jurista y eminente autor de obras de ciencias sociales, entre ellas su Libro de los Ejemplos y la Muqaddima, nos dice en su obra dedicada al sufismo, traducida al francés con el título La voie et la loi ou le maître et le juriste, que el maestro es necesario para librar el combate del desvelamiento, es decir, de la caída del velo que nos separa de la Realidad divina. Tras evocar el combate de la piedad y el combate de la rectitud, describe así el combate del desvelamiento, que considera el más elevado:
«Queda el combate del desvelamiento (kashf) y de la contemplación (musahada), que se propone como fin el levantamiento del velo y la aprehensión del mundo espiritual y del Reino de los cielos y de la tierra. Necesita un maestro-educador (al-mu’allim al-murabbi) al que se designa con el nombre de jeque, necesidad que tiene carácter de obligación y de necesidad para aquel que se compromete en ello; sin ese jeque, es imposible, por regla general, que esta empresa tenga lugar.»
El resto de la obra expone las razones.
La vocación del maestro espiritual consiste pues en orientar el corazón de su discípulo hacia la Presencia divina, algo que el discípulo no puede hacer solo. Tocamos aquí una noción central del sufismo, situada en el corazón de la relación maestro-discípulo; una noción a menudo incomprendida, porque es difícil de explicitar, hay que reconocerlo, de tan sutil que es. Me refiero a la orientación, tawayyuh en árabe.
Abordaremos esta noción en una próxima entrega.
Preguntas frecuentes
¿Hay clero en el islam?
El islam suní no tiene clero en sentido estricto. Sí reconoce cuerpos con autoridad religiosa: los ulemas (los sabios) y los imanes, que enseñan, emiten opiniones jurídicas y dirigen la oración.
¿Qué es el tawassul en el islam?
El tawassul es la súplica de intercesión: dirigir una súplica a Dios pidiendo la intercesión del Profeta o de los santos, con la certeza de que solo Dios responde. Las cuatro escuelas jurídicas suníes admiten su licitud.
¿Qué papel tiene el maestro espiritual (jeque) en el sufismo?
El maestro educador (jeque at-tarbiyya) guía al discípulo en su camino hacia Dios: no realiza los ritos en su lugar, pero transmite una orientación espiritual (tawayyuh) y el conocimiento de las realidades sutiles sin el cual la realización, por regla general, no se alcanza.
¿Está permitida la intercesión de los santos en el islam?
El tawassul por el Profeta es admitido por las cuatro escuelas jurídicas suníes. La súplica de intercesión por los santos, propia de la tradición sufí, es contestada por las corrientes literalistas del islam.
