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Sufismo e islam: ¿cuál es la diferencia?

La respuesta corta: el sufismo no es otra religión que el islam, es su dimensión interior. Preguntar «qué diferencia hay entre sufismo e islam» equivale a preguntar qué diferencia hay entre la práctica de una religión y la profundización espiritual de esa práctica. La respuesta larga pide un poco de precisión, porque la palabra «sufismo» recubre hoy realidades muy distintas.

La piel, la pulpa y el hueso

El islam se comprende tradicionalmente en tres grados, expuestos en el hadiz del arcángel Gabriel: el islam (la sumisión, las prácticas: oración, ayuno, limosna, peregrinación), el imán (la fe, el contenido de la creencia) y el ihsan (la excelencia: «adora a Dios como si Lo vieras, porque si tú no Lo ves, Él te ve»). El sufismo es la vía que toma el ihsan por objeto: es la «ciencia de la purificación del alma» (ilm al-tazkiyat an-nafs) extraída de las mismas fuentes que el resto de la religión.

También se expresa por la metáfora del fruto: la Ley religiosa (sharía) es la piel, la fe es la pulpa, la contemplación de la presencia divina es el hueso. Un hueso sin piel se pudre; una piel sin hueso no da fruto. La relación completa de estos tres planos se desarrolla en nuestros artículos El sufismo y el islam y El sufismo en el corazón del islam.

Lo que cambia para el practicante

Ser musulmán es ya vivir una espiritualidad: la oración cumplida con presencia, el ayuno vivido interiormente, son actos espirituales por naturaleza. El sufí no es otro tipo de creyente, sino un musulmán que emprende un trabajo suplementario y metódico sobre su alma, bajo la dirección de un guía. Este trabajo se traduce en prácticas que el musulmán ordinario no conoce necesariamente: el dikr iniciático transmitido por autorización, las invocaciones prescritas a dosis regulada según el estado del discípulo, la vigilancia interior (muhasaba) sobre los movimientos del ego.

En el otro sentido, nada de lo que es específicamente sufí dispensa de lo que es comúnmente musulmán. Un jeque de la vía lo dice sobriamente: «la Ley (sharía) es la puerta de la vía (tariqa)». La distinción no es pues entre dos religiones, sino entre la religión vivida y la religión profundizada.

El caso del «neosufismo»

La confusión viene de un fenómeno reciente: propuestas espirituales que retoman el vocabulario sufí reivindicando la emancipación de la forma islámica, a veces con talleres de pago y una promesa de experiencia inmediata. Ese «neosufismo» seduce porque promete la gnosis sin la disciplina.

Para la tradición, es un contrasentido: una vía cortada de la Revelación coránica y del modelo profético ya no produce más que emociones, no una transformación. Sería hacer pasar la tradición revelada por el prisma de la subjetividad personal, en lugar de adaptar el propio ser a la enseñanza. El fondo y la forma se protegen mutuamente: la forma religiosa protege al caminante de los extravíos del sentir, el fondo protege la forma de la esclerosis literalista.

En la práctica, para un occidental

Esta cuestión de la diferencia esconde a menudo otra pregunta: «¿es esto para mí?». Dos cosas pueden decirse simplemente. Primero, gustar el sufismo (su poesía, sus músicas, sus sesiones abiertas) no exige nada; la vía Qadiriya Boutchichiya recibe a todo visitante en sus sesiones de dikr. Luego, entrar en una vía iniciática compromete a la religión de la que procede: la pregunta «¿se puede ser sufí sin ser musulmán?» tiene su página dedicada.

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