„Lettre ouverte à ceux qui critiquent le soufisme“: eine Rezension

Von Rédaction soufisme.org · 6. März 2023 · 7 Min. Lesezeit

Autor: Scheich Ahmad al-’Alâwî. Verlag: Entrelacs, Reihe „Hikma“, 2011.

Ein Jahrhundert nach seiner Abfassung im Jahr 1920 hat diese Verteidigungsschrift des Sufismus nichts von ihrer Treffsicherheit und Aktualität eingebüßt. Der Verlag Entrelacs hatte die gute Idee, das Werk 2011 in seiner Reihe „Hikma“ neu herauszubringen und für die Übersetzung erneut M. Chabry zu gewinnen, der seine Arbeit so aktualisieren konnte. Dadurch bekam dieser so sauber argumentierte Text von Scheich Ahmad al-’Alâwî ein neues Leben.

Scheich al-’Alâwî (1869-1934), von manchen als der geistige Pol seiner Zeit betrachtet, wurde von seinem Meister Sidi Mohamed al-Bûzîdî in den Weg der Darqâwiyya¹ eingeführt. Dieser bestimmte ihn zu seinem Nachfolger, bevor er 1914 beschloss, die Tarīqa ’Alâwiyya² zu gründen.

Er verfasste mehrere Werke unterschiedlicher Art, darunter einen esoterischen Kommentar zu einem klassischen Werk des fiqh³, dem Murshid al-Mu’în von Ibn ‘Âshir, in Les Très Saintes Inspirations ou l’Éveil de la conscience, sowie eine Sammlung geistlicher Gedichte (dīwān), die beim samâ’⁴ vorgetragen werden.

Der Offene Brief an die Kritiker des Sufismus erschien 1921 als Antwort auf eine Polemik gegen die Sufis, genauer gesagt gegen den Juristen Scheich⁵ ’Uthmân Ibn al-Makkî, Professor an der Großen Moschee von Tunis. Ibn al-Makkî hatte 1912 Der Spiegel veröffentlicht, die erste öffentliche Attacke auf den Sufismus seitens tunesischer Religionsreformer, die vom salafistischen Gedankengut beeinflusst waren. Ein gewagtes Unterfangen zu einer Zeit, in der der tasawwuf⁶ in den meisten muslimischen Ländern allseits respektiert wurde.

Der Offene Brief an die Kritiker des Sufismus ist nicht eigentlich in Kapitel oder Teile gegliedert, denn er beantwortet die Angriffe des Autors des Spiegels Punkt für Punkt, in einem angesichts der Schwere der Vorwürfe recht scharfen Ton. Die meisten Themen, die Sufismus-Gegner bis heute aufgreifen, werden darin nacheinander erörtert und argumentiert. Ibn al-Makkîs ganze Argumentation zielt darauf ab, die Sufis zu Neuerern gegenüber der islamischen Überlieferung zu erklären und ihnen vorzuwerfen, prophetische Worte und Koranstellen zu verdrehen. Schließlich erhebt er schwerste Vorwürfe gegen sie: Ungläubige, Lügner, Profiteure, Opportunisten: Nichts wird ihnen erspart.

In seiner Antwort warnt Scheich al-’Alâwî Ibn al-Makkî zunächst vor der göttlichen Eifersucht, die gewiss Seine Heiligen und Verehrer verteidigen wird. In einem berühmten hadīth qudsī⁷ sagt Gott nämlich: „Wer einem Meiner Heiligen schadet, dem erkläre Ich den Krieg”. In einem anderen Hadīth erneuert der Prophet (Friede und Segen seien auf ihm) diese Warnung selbst: „Die Leute meiner Familie und die Heiligen meiner Gemeinde sind zwei giftige Dickichte: Wer sich an ihnen reibt, der sticht sich daran!”

Der Autor des Spiegels wird sodann auf seine Haltung verwiesen, die recht befremdlich wirkt, wenn man bedenkt, was den Muslimen empfohlen wird. Eine letztlich sehr egozentrische Haltung, denn er verwechselt regelmäßig sein eigenes Urteil mit der Wahrheit und gebärdet sich als Gesetzgeber, ohne jede Legitimität. An dieser Stelle sei die Passage zitiert, in der er deswegen angeredet wird (S. 33): „Du hast dich in Tadel ergossen und Dinge ohne Belang mit der Lupe durchmustert; du wähntest dich der einzige und alleinige Vertreter der sunnitischen Orthodoxie, während der Rest der Welt von Ignoranten, Neuerern oder verirrten Übertretern bevölkert sei. Ja, genau so urteilst du über die Söhne deiner Religion!” Unter anderem wird sodann daran erinnert, dass Verleumdung im Koran als schwere Sünde gilt (24, 17): „Gott ermahnt euch, so etwas nie wieder zu tun, wenn ihr gläubig seid”.

Umgekehrt fordern zahlreiche weitere Hadīthe und Koranstellen Muslime und Gläubige insgesamt dazu auf, Wohlwollen füreinander zu üben, wobei der Prophet das vorbildlichste Muster dieser Haltung ist, wie er im Koran beschrieben wird (9, 128): „voll Eifer für euer Wohl, gütig und barmherzig zu den Gläubigen”. Ein weiterer zitierter Hadīth ruft die Muslime zur Barmherzigkeit auf: „Wer den Menschen gegenüber nicht barmherzig ist, dem wird Gott es nicht sein”.

So lässt sich der Schlagabtausch knapp skizzieren, wie er zu Beginn des Werks erscheint. Er setzt sich anschließend mit sehr ausführlichen Antworten zu weiteren Themen fort: der Dhikr⁸ und seine Legitimität, die Definition der Neuerung in religiösen Fragen (bid’a), die geistigen Zustände (aḥwāl), der Standpunkt der vier Rechtsschulen zum Sufismus, die Fragen des Tanzes und des samâ’, des laut gesprochenen Dhikr, der Koranrezitation, der Feier des mawlid⁹ und des Gebrauchs der Gebetskette. Herausragend sind auch die schönen Zitate großer Gelehrter des Islam, etwa diese Definition des Sufismus durch Imam Junayd (S. 95): „Es ist, dass Gott dich dir selbst sterben lässt, um dich in Ihm lebendig werden zu lassen”, oder das Wort Imam Mâliks (S. 114): „Wer den Sufismus ohne das Gesetz übt, ist ein Ketzer; wer das Gesetz befolgt ohne den Sufismus, ist abgewichen; nur wer beides verbindet, verwirklicht die Wahrheit”.

Dieses Traktat im Jahr 2021 zu lesen, vermittelt einen Eindruck von den ideologischen Umwälzungen, welche die muslimischen Länder seit einem Jahrhundert erlebt haben, und von der Verschiebung der Kräfteverhältnisse in ihren Medien, die sich nach und nach vollzog. In der Fortsetzung des Werks von René Guénon¹⁰ erkennt man mit Abstand den Verfall der traditionellen Gesellschaften gegenüber einer galoppierenden Moderne, deren Aufstieg mit dem Triumph aller möglichen Reformismen (Wahhabismus, Salafismus usw.) und der Marginalisierung der Sufi-Gemeinschaften einherging.

Für die Anhänger des Sufismus stellt dieses Traktat ein wahres Handbuch zur Selbstverteidigung dar, denn seine treffsicheren, aus zuverlässigen Quellen gespeisten Argumente lassen keinen Widerspruch zu. Es lässt sich daran auch die tarbiyya¹¹ des Scheichs in Aktion beobachten, in seiner Art zu handeln und seinen Gegner zu behandeln. In einem Wechselspiel von Güte und „Eifersucht”¹² ist es höchst aufschlussreich, das gute Betragen in der Antwort des Scheichs auf so schwere Anschuldigungen am Werk zu sehen. Für die Sufis ist die Polemik nämlich das letzte Mittel, wenn alle anderen Wege ausgeschöpft sind. Trotz seiner Überlieferungskenntnis warnt er vor den individuellen Auslegungen der traditionellen Quellen, die den Autor des Spiegels in die Irre geführt haben, und stets zitiert er sie mit größter Demut. Man beobachtet zudem, dass Scheich al-’Alâwî sich bemüht, stets eine gute Meinung vom anderen zu bewahren, hier eben von O. al-Makkî, wie es die Vortrefflichkeit des Verhaltens gebietet und wie folgender Koranvers es beschreibt (25, 63): „Die Diener des Allerbarmers sind es, die demütig auf der Erde wandeln und, wenn die Toren sie anreden, sprechen: Frieden (salâm)“. Der Scheich erlaubt sich übrigens auch ein paar humorvolle Züge, die den Text auflockern, wie in dieser Passage (S. 55): „Bis dahin gab es nichts, mit dem man diese Gegner der Überlieferung hätte identifizieren können; aber dann hast du es klar benannt: ‘wie die Sufis unserer Zeit’. Als ich das las, sagte ich mir: ‘Da ist es, das Neugeborene, das der Scheich (also O. al-Makkî) soeben zur Welt gebracht hat, und schon schreit es’. Das Übel, auf das du anspieltest und dem diese ganze Epistel gewidmet ist, ist nun eindeutig benannt: Es ist der Sufismus, in deinen Augen ein Unheil von größtem Ausmaß!”

Wir meinen, dass die Lektüre dieses Buchs mehreren Nutzen stiftet und dass es, wie bereits gesagt, dank seiner Verwurzelung in der Überlieferung nichts an Schärfe eingebüßt hat. Es vermittelt zudem ein besseres Verständnis des Verhältnisses von Äußerlichem und Innerlichem im traditionellen Islam¹³ und macht mit den schriftlichen Quellen vertraut, auf die sich die Sufis stützen (Koran, Hadīthe, Worte anerkannter Heiliger und Gelehrter). An dieser Stelle sei die außergewöhnliche Arbeit des Übersetzers gewürdigt, der die zitierten Hadīthe dank der neuen Möglichkeiten des Digitalen referenziert hat, sowie die sehr aufschlussreichen Anmerkungen, welche die Ausführungen des Autors erhellen und erweitern. Für alle, die einen anderen Standpunkt hören und besser verstehen möchten, was der tasawwuf ist und was nicht, und dies ausschließlich anhand authentischer Quellen der muslimischen Überlieferung, ist dieses Werk unvermindert lesenswert.

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