„Die Konferenz der Vögel“ von 'Attâr: eine Rezension

Inhalt

Autor: Muhammad Farîd ud-Dîn ’Attâr.

Miniatur der Konferenz der Vögel

Die Suche nach dem Geheimnis

Muhammad Farîd ud-Dîn ’Attâr lebte in Nischapur, im heutigen Iran, etwa von 1150 bis 1220, in einem sunnitischen Milieu, wie die große Mehrheit der Iraner seiner Zeit. ’Attâr (ein Name, der „Parfumeur” bedeutet) verdankt seinen Beinamen seinem Beruf als Apotheker und Parfümhändler. Er war zugleich ein geistiger Meister. Er hat viel geschrieben, doch sein Versepos Die Konferenz der Vögel bleibt sein Meisterwerk, in aller Welt bekannt.

Es ist ein pädagogisches Werk ersten Ranges: ’Attâr versteht sich als Seelenarzt; er, der auf dem Weg vorangeschritten ist, will sein Wissen an die weitergeben, die die Suche nach dem Wahren anzieht. Sein Text ist ein langes Gedicht von 9000 Versen, das er seinen Schülern und allen, die nach ihnen kommen werden, schenkt.

Diese Geschichte der Vögel ist in Wahrheit die der Seelen auf der Suche nach dem göttlichen Licht. Jede schreitet auf ihre Weise voran, überwindet die Hindernisse oder auch nicht, erreicht das letzte Ziel oder auch nicht.

Der Text steht in engem Bezug zur koranischen Botschaft; zahlreiche Verse werden zitiert oder anklingen gelassen, ebenso die prophetischen Worte.

Die Vögel versammeln sich

Der Text beginnt mit einem sehr langen Lobpreis Gottes, einem Gebet vergleichbar. Es folgen Lobpreise auf den Propheten selbst und auf die vier ersten Kalifen. Diese lange Einleitung endet mit einer bemerkenswerten Passage gegen die Fanatismen, die die muslimische Welt entzweien. Die Absicht des Meisters zu lehren ist schon hier deutlich spürbar.

Dann treten die Vögel auf. Der Autor begrüßt jeden einzelnen, und jeder ist einem Propheten zugeordnet, vor allem der Wiedehopf, der dem König Salomo zugehört: Er diente als Bote bei der Königin von Saba, um ihr den Weg der göttlichen Einzigkeit zu weisen.

Wie Salomo im Vers 16 der Sure der Ameisen: „Und Sulaiman beerbte Dawud und sagte: ‘O ihr Menschen, uns ist die Sprache der Vögel gelehrt worden, und uns wurde von allem gegeben. Das ist wahrlich die deutliche Huld’“, versucht ’Attâr, uns in die Sprache der Vögel einzuführen, das heißt in die der Seelen.

So kommt es zur Sache: Die Vögel wollen einen König, denn jedes Volk hat einen König. Der Wiedehopf weiß, wer der König ist: eine souveräne Majestät, die Simurgh, so nah und so fern …

Die Simurgh ist ein Fabelwesen der zoroastrischen Überlieferung, der monotheistischen Religion Persiens, als Gleichnis des Göttlichen im heiligen Buch dieser Tradition. Der Wiedehopf beschreibt den Vögeln die Simurgh so schön, dass alle beschließen, ihm zu folgen und sich auf die Suche zu begeben. Doch der Wiedehopf warnt sie: Die Reise wird lang und voller Fallstricke sein; aber wenn man einem die Schönheit beschreibt, wer kann da widerstehen?

Bald ergreifen sie Angst, Skrupel und Misstrauen, und jeder findet gute Gründe, nicht aufzubrechen. Alle Neigungen des Menschen werden so beschrieben, und der Wiedehopf antwortet jedes Mal mit einer erbaulichen Geschichte, über die jeder nachsinnen kann. Der eine will es bei seinen Waschungen bewenden lassen, der andere sucht nur das Paradies, ein weiterer glaubt, schon angekommen zu sein …

Während jede dieser Erzählungen kurz ist, ist es die längste, die sinnhaltigste, die Geschichte des San’ân, die sie überzeugt, das Abenteuer zu wagen. Denn dieser von allen geschätzte Scheich verlässt eines Tages Mekka, seine Schüler, seinen Glauben, um der Schönen zu folgen. Es sind die Gebete seiner Schüler, die bewirken, dass Gott ihn auf den Weg zurückholt, und dass die Schöne ihm folgt. Dieser großartige Unterricht über Transzendenz und Immanenz gewinnt die Zustimmung der Vögel, die sich schließlich unter der Führung des Wiedehopfs auf den Weg machen und ihm die Treue geloben.

Die sieben Täler

Doch schon melden sich neue Skrupel, auf die der Wiedehopf mit weiteren Erzählungen antwortet: Es ist der Blick des Göttlichen auf eines Seiner Geschöpfe, der es zur Wirklichkeit gelangen lässt. Auf dem Weg:

Viele sind es, die von fern hierher gelangt sind

manche wurden verbrannt und andere erleuchtet

von Feuer und Licht. Nach einem ganzen Leben dann

am Ziel angekommen, da wurden sie gierig,

und das Ziel entzog sich ihrem Blick1

Doch die Güte und die Barmherzigkeit Gottes sind unendlich: Besser aufbrechen und standhaft bleiben; die aufrichtige Reue wird angenommen, welcher Glaube oder welches Vergehen es auch sei:

„Vor Ihm sind alle Verbrechen ein Regentropfen”

In all diesen Verhaltensweisen, die die Seele auf ihrer Suche hemmen, erklärt uns ’Attâr, was wahre Demut ist und wie man alles fernhält, was ein Götze ist. Gleichwohl betont er, dass die göttliche Schönheit auch von Majestät begleitet wird, sodass der Wanderer unablässig zwischen Furcht und Hoffnung steht.

’Attâr bezaubert uns mit seinen Versen und seinen Ratschlägen der Weisheit und Erkenntnis:

Lass ab von diesem Haufen Schlamm und Trugbilder!

Vor der Größe der Seele öffne das Auge, sieh den Weg!

Setz den Fuß auf den Weg und sieh die himmlische Schwelle!

Hat deine Seele erst diese Schwelle erreicht,

glanzumkränzt, wirst du so groß werden,

dass du im Weltall keinen Platz mehr findest.

Dieser Teil des Gedichts ist das Zentrum des Werks und zugleich der längste; er bildet das Kernstück der pädagogischen Botschaft des Autors. Um uns zu überzeugen, beruft er sich auf die angesehensten Meister: Râbi’a, al-Hallâj, al-Basrî, al-Junayd, um nur sie zu nennen. Aber auch auf die Propheten, vor allem Abraham, Salomo und Muhammad.

Manche Vögel zögern noch, trotz ihres Bundes und ihres Führers; der Wiedehopf erklärt ihnen an vielen Beispielen, was rechtes Verhalten ist: die Loyalität, die Treue, deren Quelle die Liebe ist, die wahre Demut.

Die Vögel brechen schließlich auf, doch in jedem der sieben durchquerten Täler, vom Verlangen bis zur Vernichtung, werden manche von ihrem eigenen inneren Dämon aufgehalten. Denn es gilt ja, das Herz zu polieren, damit sich die göttliche Schönheit in ihm spiegelt, und nicht alle sind zu dieser schweren Arbeit bereit.

Die enthüllte Simurgh

Wir begleiten die Reise der Vögel, der Seelen also, durch diese verschiedenen Täler, und in jedem führt sie der Wiedehopf. Nur wenige kommen ans Ende der Reise, die, so sagt uns ’Attâr, ein ganzes Leben dauert. Nur dreißig werden ihren Lohn empfangen. Es ist die göttliche Gnade, die die letzten Schleier hebt, und die Simurgh offenbart sich endlich: Die Simurgh ist die dreißig Vögel2:

Und als sie die Simurgh und sich selbst betrachteten,

sahen sie nur noch eines, in der Simurgh, oder fast

Sie haben Sein Bild in sich selbst erreicht, denn ihr Herz ist blank genug poliert, um es zu spiegeln.

Von da an können die Worte das letzte Geheimnis nicht mehr erklären, das keine Allegorie mehr wiedergeben kann.

In seinem Epilog hofft der Meister Parfumeur, dass seine Leser ihn gehört und verstanden haben; doch angesichts des Geheimnisses ist das Schweigen allein golden. Er tadelt sich selbst, dieses Werk unternommen zu haben, da doch alles nichtig ist, wenn nicht das Sein, und da er trotz seiner guten Absichten wohl Eitelkeit bewiesen hat.

So lässt er uns, einmal mehr wie so oft im Gedicht, verstört vor scheinbaren Widersprüchen zurück.

Die französischen Übersetzungen

Dieses Werk wurde ins Französische übersetzt, das erste Mal 1819 von Garcin de Tassy, in Prosa.

In jüngerer Zeit hat Leili Anvar eine Versübersetzung vorgelegt, begleitet von 207 Gemälden aus dem 14. bis 17. Jahrhundert, die diesen Text in der muslimischen Ostwelt begleitet haben, von der Türkei bis an die Grenzen Indiens. Zu jedem liefert ein erhellender Kommentar die symbolischen Schlüssel in direktem Bezug zum Text des weisen Dichters.

Myriam Bérot

Literatur

Weiterführende Lektüre

Footnotes

  1. Die Zitate folgen der Übersetzung von Leili Anvar. ↩

  2. „Si morgh” bedeutet „dreißig Vögel” auf Persisch. ↩