„Au seuil de l’aube, un cheminement soufi“: eine Rezension
Juliette Kempf ist Schauspielerin, Tänzerin, Theaterregisseurin und arbeitet in der psychiatrischen Betreuung. Abdelhafid Benchouk ist Moqadem (Verantwortlicher) der Naqshbandiyya in Frankreich und Leiter des Maison Soufie in Paris.
Die Autoren zeigen, dass der initiatische Weg eine Sache individuellen Unterscheidungsvermögens und inneren Wandels bleibt. Dieser in der Ich-Form geschriebene Erfahrungsbericht macht deutlich, wie sehr sich der im eigenen Inneren entwickelte Frieden in Gegenwärtigkeit, Taten und Worten äußern kann, mitten in den Wechselfällen des Alltags und den Dringlichkeiten der gegenwärtigen Situation.
Abdelhafid Benchouk beschreibt, wie er während einer einsamen Klausur Frieden und innere Gelassenheit erfahren konnte, die Verbundenheit mit dem Einen. Die eigentliche Herausforderung besteht darin, in diesem Zustand der Gelassenheit und Loslösung zu bleiben, während man im Alltag von Tat, Arbeit und Familie lebt.
Er erklärt, warum seine spirituelle Praxis des Sufismus eine Nahrung des Herzens ist und es möglich macht, „in der Welt zu sein, ohne von der Welt zu sein”.
Der mitunter poetische Stil ist von Gefühl und Feingefühl geprägt, kippt aber nie ins Sentimentale. Man spürt die Sehnsucht nach dem Sein durchscheinen, den Wunsch nach Rückkehr zum Einen; und gerade darin geht diese Erfahrung uns alle an.
Die Autoren beschreiben die allmähliche Öffnung der Sufi-Wege nach außen, anhand der Geschichte der Naqshbandiyya und von Scheich Nazim. Sie gehen auch auf die Erneuerung des spirituellen Islam im Westen ein, ausgehend vom monumentalen Werk René Guénons: Diese Wiederbelebung erweist sich als mehr als nötig, um dem Grauen des islamistischen Terrors etwas entgegenzusetzen.
Der innere Weg lässt erkennen, dass es an sich keine heiligen oder profanen Dinge gibt, sondern nur einen heiligen oder profanen Blick. Für den, der mit dem Auge des Herzens zu sehen weiß, kann jede Tat geheiligt werden.
Die Autoren beschreiben die Zusammenhänge zwischen den äußeren Riten und dem inneren Weg sowie die notwendige Ergänzung von Äußerlichem und Innerlichem (Gebet, gesetzliches Almosen, Fasten im Monat Ramadan, Pilgerfahrt). Sie laden uns ein, die göttlichen Zeichen zu lesen, über das Sichtbare hinauszuschauen und einen engen, abtötenden Literalismus hinter uns zu lassen, um durch den Atem des Geistes die äußeren Formen und die inneren Bedeutungen miteinander zu versöhnen.
Entscheidend ist, die geistigen Erfahrungen zu kosten, sie selbst zu durchleben und mit dem ganzen Wesen zu erkennen, nicht nur vom Standpunkt des Verstandes. Es gilt, eine innere Verwandlungsarbeit zu leisten, den „großen Kampf” der Sufis.
Diese Erfahrung erlaubt es zudem, unseren freien Willen und unsere Verantwortung auf subtile Weise mit der Ergebung in den göttlichen Willen zu versöhnen.
Auf dieser Suche können alle Künste zu Trägern des Weges zum Ursprung werden, Musik, Dichtung, Architektur: „Ist der wahre Künstler nicht eine Brücke, die das aus seiner poetischen Intuition gewobene Seil zwischen diese Welt und andere Welten wirft und vor all unseren fleischlichen Augen bezeugt, was die Augen des Herzens gesehen haben?”
Auch die schmerzhafte, doch befreiende Funktion der Prüfung sprechen die Autoren an, die das Herz öffnen und fruchtbar machen lässt, so wie die Frau, die die Wehen der Geburt durchsteht.
Wie lassen sich die Handlungen unseres Daseins heiligen? Wie die göttlichen Zeichen erkennen, die sich offenbaren, wie über das Sichtbare hinaus die allgegenwärtigen Symbole sehen? „Diese Symbole in den Dingen zu sehen, heißt, den Spuren Seiner Gegenwart in der Welt zu folgen”. Unser Umgang mit unseren Nächsten, mit Partner, Kindern und Bekannten, bietet ebenso viele Gelegenheiten, uns geistig zu erheben.
Schließlich thematisieren die Autoren die tiefen Schieflagen unserer modernen Gesellschaft, die einzig auf Haben und Menge ausgerichtet ist, die vom Wirklichen abgekoppelt ist und die Begriffe Sein und Qualität ins Abseits gedrängt hat. Sie stellen „die Spuren des materialistischen Denkens fest, das unsere gegenwärtigen Kulturen beherrscht, und den Mangel an Spiritualität, an dem diese Kulturen ersticken”.
Zum Abschluss, in einer Botschaft der Universalität und Offenheit, werden Islam und Sufismus als ein Weg dargestellt, der wie die „Religionen des Buches” (Judentum und Christentum), aber auch wie alle Offenbarungen der Urtradition zur Quelle zurückführt.
