Enfoque simbólico del Corán (2/3): la disposición interior

Por Eva de Vitray-Meyerovitch · 2 de junio de 2021 · 6 min de lectura

Parte 2 de 3 · Approche symbolique du Coran

La hermenéutica simbólica (y no alegórica) de los místicos del islam no es en modo alguno un análisis del texto sagrado, sino un intento de acceder a la realidad ontológica del símbolo, que «se sitúa por encima de todas las construcciones mentales. El hombre no crea símbolos: es transformado por ellos. Y es así, por los mundos de significación que residen secretamente en cada una de sus frases, como el Corán transforma y remodela el alma humana. Ahora bien, es esencial comprender que no podemos alcanzar el sentido interior del Corán mientras no hayamos penetrado las dimensiones más profundas de nuestro ser.

Si abordamos el Corán de manera superficial y somos nosotros mismos seres superficiales, en la superficie de nuestra existencia y sin conciencia de nuestras raíces, el Corán nos parecerá tener, él también, solo una significación superficial. Nos ocultará sus misterios y no podremos penetrarlos. Es mediante un trabajo espiritual que el hombre adquiere la posibilidad de alcanzar el sentido interior del texto sagrado, es decir, mediante la interpretación simbólica del Libro, mientras que el tafsîr es la explicación de su aspecto exterior»¹.

Disposición interior

Aparece entonces la ambivalencia del símbolo en las Escrituras: vela y desvela a la vez, y la Verdad que revela es la que somos capaces de recibir, del mismo modo que solo reconocemos la belleza en la medida en que somos capaces de percibirla:

El califa dijo a Layla: «¿Es por ti que Majnún se ha vuelto loco? ¡Pero si tú no eres mejor que las demás!»

«¡Silencio!», respondió ella. «Es que tú tampoco eres Majnún»².

Rûmî, cuya obra entera constituye un comentario del Corán en verso o en prosa, escribe a este respecto³:

El Corán es como una recién casada: intentas retirarle el velo y no te muestra el rostro.

Cuando la recién casada que es el sentido del Corán retira su velo, el reino de la fe queda libre de turbación.

Si el examen del Corán no te da ninguna satisfacción ni te desvela nada, es porque se niega a que le quites el velo; ha fingido contigo mostrándose feo y te dice: «No soy esa belleza». El Corán puede mostrarse bajo la apariencia que quiera. Pero si no intentas quitarle el velo y en cambio obras para su contento, riegas su campo y le sirves desde lejos con todo lo que pueda satisfacerle, entonces, sin que le retires el velo, se mostrará a ti.

El acento cae aquí sobre la actitud interior de quien se esfuerza en extraer un sentido oculto de un sentido aparente. Y como en el islam no existe magisterio dogmático, el encuentro se producirá en el plano de un diálogo entre la Palabra revelada y el espíritu que la acoge; lo propio del símbolo, ya lo hemos dicho, es operar una unión entre planos diferentes. Aparecerá así como aquello que permite a la inteligencia trascender sus límites ordinarios: cualquier objeto puede convertirse en símbolo de la belleza, que es a su vez símbolo de lo indecible. Solo la exégesis simbólica (ta’wîl) podrá reconducir de lo exterior a lo interior (del zâhir al bâtin) a través de esas significaciones concéntricas propias de los símbolos coránicos. Y para ello reaparece la necesidad del istinbât, que es a la vez tensión y receptividad: tensión hacia una superación gracias al esfuerzo personal, pero también apertura hacia una realidad percibida intuitiva y sintéticamente, sin movimiento discursivo, donde los contrarios se reconcilian en una unidad más vasta. Se trata siempre de una plenitud por reconstituir, como el symbolon, esa medalla que solo valdrá cuando estén unidas sus dos mitades.

Pureza del corazón

Para ser capaz de esa captación, el espíritu habrá de estar purificado como un espejo sin mancha, libre de la «herrumbre sobre el corazón» (Corán LXXXIII, 14) y de los pensamientos ociosos que interponen una pantalla a la luz. Ghazâlî (1058-1111) habla así del conocimiento del corazón:

Imaginad, dice, un estanque cavado en la tierra. Se puede llenar trayéndole el agua de los arroyos que corren por un terreno vecino situado más alto. También se puede cavar más hondo, hasta el nivel donde brota el agua de los manantiales. La alberca es el corazón, el agua de los arroyos el conocimiento que proporcionan los sentidos. Canalizad los sentidos con la soledad y el retiro, y purificad el corazón para que los manantiales interiores puedan llenarlo de conocimiento⁴.

Rûmî insiste en la necesidad de una ascesis y cita a tal fin la palabra del Corán: «Purificad mi casa» (II, 125). ¿No relata la tradición que el corazón del Profeta fue lavado con nieve⁵? Y un hadîth qudsî afirma que el Señor está contenido en el corazón de su fiel adorador. Al esfuerzo se unirá la gracia divina:

Cada uno […] ve las cosas invisibles en proporción al pulimento del espejo del corazón.

Cuanto más lo pule, más ve, y más visible se le hace la forma de las cosas invisibles.

Si dices que esa pureza espiritual es otorgada por la gracia de Dios, ese acierto en pulir el corazón procede también de esa largueza divina.

Ese esfuerzo y esa oración están en proporción a la inspiración del que ora. «El hombre no tiene sino aquello por lo que ha luchado» (Corán LIII, 40)⁶.

Los místicos del islam han comparado a menudo esa disponibilidad interior con la virginidad de María. «Nuestras conciencias, decía Hallâj, son una sola Virgen donde solo el Espíritu de Verdad puede penetrar»⁷. Y si el Profeta del islam era iletrado (ummî), ¿no fue para que su espíritu estuviera virgen de todo saber que se interpusiera a la recepción del Mensaje?

Por Eva de Vitray-Meyerovitch. Extracto de Universalidad del islam*, Albin Michel, 2014.*

Para saber más

• Enfoque simbólico del Corán (1/3): parábolas y sentido oculto
• Enfoque simbólico del Corán (3/3): la Tabla guardada
• ¿Qué es el dhikr?

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