Un maestro espiritual llamado Jesús

Por Marie-Hélène Dassa · 6 de agosto de 2021 · 8 min de lectura

En toda tradición auténtica, el maestro espiritual tiene por función transmitir el conocimiento verdadero, llamado también la ciencia del corazón. El maestro espiritual está autorizado a guiar a otras personas en el descubrimiento de sí mismas. Actualiza en cada generación el sentido de las escrituras santas, y es por ello que se dice a veces, en el cristianismo, que es el quinto Evangelio.

La relación maestro-discípulo está fundada sobre convicciones y sobre la sinceridad. Como un joyero, el maestro sabe desde el principio si un diamante en bruto tiene suficientes cualidades para volverse un diamante tallado, y sabe cómo tallar cada diamante en función de su naturaleza.

El maestro conoce el camino por haberlo recorrido él mismo, pero no puede explicarlo todo con palabras: la mente es impotente, y el discípulo, muy a menudo, no comprende desde el principio el sentido del trabajo por cumplir. En eso debe hacer una confianza absoluta.

«Él (el maestro) es la flor de la tradición, pero su belleza no tiene igual sino su rareza. No se encuentran orquídeas que crezcan en cualquier pradera, no se encuentra un león que se desplace en manada», dice Jacques Vigne¹.

El encuentro con un guía espiritual auténtico es decisivo en el itinerario de un aspirante decidido. Quien entra en contacto con una comunidad de discípulos puede sentir un alivio o una molestia, a veces. Va a encontrar un calor familiar que falta a tantos occidentales hoy en día, pero que constituye un peso para algunos.

Agradable o no, es una etapa de partida: la de la transparencia emocional, que no está desprovista de cualidades terapéuticas. Es una preparación para la transparencia espiritual, más sutil, más límpida. Esta no es posible más que en la relación con el guía que, desprovisto de ego, puede ser el testigo de nuestra realidad interior sin buscar explotarla.

Jesús, discípulo y maestro espiritual

Todo maestro ha sido primero un discípulo. El propio Jesús no parece haber hecho excepción a esa regla: recibió el bautismo de Juan antes de volverse su maestro. Como fue el caso de los discípulos de Jalâl al-Dîn Rûmî tras su encuentro con Shams de Tabriz, lo que no dejó de provocar revuelo.

Los discípulos de Juan le dijeron a este: «Rabí, aquel que estaba contigo al otro lado del Jordán, aquel al que diste testimonio, he aquí que él también bautiza y que todos van hacia él» (Jn 3, 26). El hecho de que Jesús haya pedido el bautismo de Juan no dejó de turbar a los discípulos de Jesús. Se trataba de una iniciación. La declaración de Juan Bautista, «no soy digno de desatar la correa de sus sandalias» (Mc 1, 7), atestigua el conocimiento que tenía el bautista de la realidad espiritual de aquel al que esperaba desde hacía años, aquel por quien había nacido.

En ciertas reuniones sufíes se ve al maestro saludar prosternándose ante los discípulos: es el caso del samâ’ de los derviches mevleví. Ese aspecto del ritual expresa la realidad de la unión de los corazones a un nivel superior. Así, los Evangelios presentan a menudo codo con codo a Jesús y Juan, en particular el evangelio de la infancia en Lucas. Los discípulos de Juan creían que este era el Mesías. Formaban el grupo de los Baptistas, de donde probablemente vinieron los primeros discípulos de Jesús².

Sin duda es por eso que el Prólogo de Juan precisa que Juan Bautista no era la luz, sino una voz en el desierto, mientras que Jesús era la verdadera luz y la única Palabra.

El nacimiento del cristianismo ilustra la sutileza de la relación de maestro a discípulo, que no es tan simple en la práctica. Los ejemplos son numerosos, no solo respecto de la misión de predicación de los apóstoles, sino también a lo largo de la misión del Cristo, cuyo fin está marcado por la negación de Pedro y la traición de Judas.

Para los discípulos que vivieron junto a Jesús, es ante todo «rabuní», «nuestro maestro». Para los demás, como Pablo o Lucas, se convierte en «kyrios», «Señor»: es divinizado.

Jesús, el maestro espiritual, transmite a sus discípulos su enseñanza y por fin su función. Invita a estimar en su justo valor a sus enviados, que tienen función de maestros espirituales: «Quien os acoge a vosotros me acoge a mí y acoge a Aquel que me ha enviado. Quien acoge a un profeta en tanto que profeta recibirá una recompensa de profeta, y quien acoge a un justo en tanto que justo recibirá una recompensa de justo» (Mt 10, 40-41). En otros términos, cuanta más estima se tiene por el maestro espiritual, más se recibirá de él.

Sabiendo eso, se puede comprender mejor esta otra palabra: «No os hagáis llamar rabí, porque uno solo es vuestro maestro, y vosotros todos sois hermanos» (Mt 23, 8). Jesús protege así a sus discípulos contra una tentación del alma, que todo lo reduce a sí misma e intenta apropiarse del depósito divino. En efecto, el maestro no debe enorgullecerse de su función, como lo hacen los fariseos: debe en cierto modo olvidarla, comportándose como un servidor respecto de lo que pasa «entre sus manos». Desde el punto de vista del discípulo, esa misma virtud de humildad lo lleva a venerar al maestro, aun cuando este no se preste a ello en nada. Mientras Jesús estuvo en este mundo, le correspondía también aconsejar a sus discípulos no dispersarse y permanecer concentrados en él, porque esa orientación exterior cuenta tanto como la orientación interior del corazón hacia aquel por quien transita el secreto espiritual.

Para las generaciones siguientes, se convierte en el espíritu de Dios en el corazón (correspondiente al ishṭa-devatâ de la tradición hindú).

La transmisión del secreto

Algunas palabras (logia) del Evangelio de Tomás nos ayudarán a captar mejor el papel de Jesús y, después de él, de quienes lo representan en sus funciones de maestro espiritual.

Jesús se sitúa de entrada en el dominio de lo espiritual cuando dice: «Os daré lo que no ha subido al corazón del hombre» (logia 5).

Cuando el discípulo está frente a un maestro auténtico, no debería ceder a la tentación de usar las Escrituras, o sus conocimientos concernientes a la enseñanza de los maestros del pasado, como pantalla entre él y el maestro: «Sus discípulos le dijeron: “Veinticuatro profetas han hablado en Israel antes de ti, y todos han hablado de ti”. Él les dijo: “Habéis abandonado a Aquel que está vivo en vuestra presencia y habéis hablado de los muertos”» (logia 52).

Hay que estar ante el propio maestro como un niño muy pequeño, como una página en blanco sobre la que la actualización de la enseñanza inmutable va a poder escribirse. Porque esa actualización es bien la función del maestro viviente: guía a los seres humanos en la época en que viven, en el estado en que están.

Para alcanzar un poder espiritual real, la unidad con el maestro es la vía más directa: «Cuando hagáis del dos uno, os volveréis hijos del hombre, y diréis: “Montaña, desplázate”, y ella se desplazará» (logia 106).

El discípulo dotado de esa inteligencia del corazón no necesita esperar el último día para resucitar: muere a sí mismo, y la muerte física no viene sino después. Sea en Oriente o en Occidente, la relación entre maestro y discípulo culmina en la unidad; esa unidad es celebrada por Jesús durante la última Cena: «Que todos sean uno, del mismo modo que Tú, Padre, estás en mí y yo en Ti, que ellos también sean uno en nosotros… a fin de que sean uno, del mismo modo que nosotros somos uno» (Jn 17, 21-22).

La personalidad del maestro espiritual está destinada a borrarse en lo Divino, como la estrella de los magos desapareció en la aurora sobre el pesebre de Belén una vez cumplida su misión. Es la humildad suprema, y la suprema gloria a la vez.

Hay ciertamente una diferencia de concepción del maestro entre cristianismo y sufismo. En la Iglesia, el maestro es una ayuda para captar directamente la doctrina de la comunidad; en el sufismo, es la comunidad la que es una ayuda para impregnarse de la comprensión profunda, interior, de la realidad del maestro: «el maestro despierta y los discípulos educan», dice un maestro espiritual contemporáneo³.

Pero cualesquiera que sean esas diferencias, son los verdaderos discípulos los que faltan, con esa capacidad de abandono y de confianza, de amor y de humildad. El encuentro con el maestro espiritual es el encuentro con nuestro doble: el que es diferente y sin embargo nosotros mismos, el que se nos parece como un hermano, el que es nuestra realidad más profunda, la más íntima. La amistad que se anuda con él está más allá de las palabras, más allá incluso de los pensamientos, según la bella expresión del filósofo Alain: «dulce amistad, toda de pensamiento, y casi sin pensamiento». Es en ese estado casi sin pensamiento que se puede acercar el fondo del ser deteniendo el torbellino de la mente, volver hacia el centro de todo movimiento, allí donde nace: en el corazón de la intención.

En eso mostraremos que hemos oído esa advertencia de Jesús, maestro para los cristianos como para los musulmanes, que decía: «Muchos se mantienen alrededor del pozo, pero no hay nadie para descender a él».

Marie-Hélène Dassa

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