La guía espiritual en la vía sufí
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Texto escrito por un colectivo de discípulos de la vía Qadiriya Boutchichiya.
Los sufíes dicen a menudo que «la Vía es el Shaij». En una tradición donde lo esencial no se aprende en los libros, la guía espiritual no es un profesor: es el canal vivo de la transmisión. Este artículo explica su papel, la naturaleza del vínculo que lo une al discípulo y por qué la vía sufí considera este compañerismo indispensable.
La Vía es el Shaij
Los sufíes comparan a la guía espiritual con una fuente de agua viva. Así como el agua riega suelos diversos y nutre flores variadas, los discípulos de una misma vía pueden parecer muy diferentes unos de otros: países de origen, medios sociales, edades. Pero si siguen a la misma Guía, todos se abrevan en una fuente única y recorren un camino de contornos parecidos, cada uno a su manera, según el sendero de vida que le es propio. Eso es lo que hace de ellos hermanos y hermanas espirituales, más allá de las diferencias exteriores. Esa fraternidad se vuelve, por lo demás, cada vez más concreta a medida que cada cual vive las experiencias interiores del camino: si las palabras son impotentes para describir esos estados a quienes no los han vivido, permiten en cambio evocarlos con quienes los han gustado.
Sorprende descubrir que podemos compartir cosas profundas y sutiles con alguien que parecía, a priori, muy distinto de nosotros. Esto no es más que un reflejo de la acción de lo que se llama el secreto espiritual (sirr). Depositado por la permisión divina en el corazón del Shaij, es ese secreto el que vuelve operativa la Vía y permite la transformación progresiva del discípulo.
Ni amigo, ni maestro de pensamiento
La relación con la Guía no es ni una relación de amistad ni una relación de conversación cortés sobre temas finos o elevados. La Guía tampoco tiene por vocación dictar a sus discípulos el menor de sus actos o gestos, ni tomar en mano su vida cotidiana. Una auténtica guía espiritual no es nunca un «maestro de pensamiento». Porque no es por el pensamiento ni por el razonamiento discursivo como se puede percibir la realidad divina: esa realidad no es ni una fórmula matemática, por sofisticada que sea, ni un concepto salido de nuestra reflexión, por punzante que esta sea. La enseñanza espiritual tendrá, pues, poco que ver con la enseñanza profana.
El sufí Ibn ‘Atâ’ Allâh describe así la función de la Guía:
«Tu Guía no es aquel de quien escuchas discursos, sino aquel cuya presencia te transforma. No es aquel cuya expresión te guía, sino aquel cuya alusión espiritual te penetra. No es aquel que te invita a la puerta, sino aquel que levanta el velo que te separa de Él. No es aquel que te dirige con palabras, sino aquel que te transforma por su estado espiritual. Es aquel que te libera de la prisión de tus pasiones para introducirte ante el Dueño de los Mundos. Es aquel que no cesa de pulir el espejo de tu corazón hasta que en él se irradian las luces de tu Señor. Te eleva hacia Allâh y, cuando te has elevado, te transporta hacia Él. Sin embargo, no deja de guardarte hasta que te deposita entre Sus manos. Te introduce en la luz de la Presencia divina y te dice: “Aquí estás, y tu Señor”.»
Una doble condición: transmisión y autorización
La sutileza de la relación que une a la Guía y a su discípulo solo tiene igual en su carácter precioso. La Guía es un santo elegido para llamar y guiar a los hombres por el camino del retorno hacia nuestro Creador y nuestra naturaleza profunda. Para cumplir esa función se requiere una doble condición: la transmisión del secreto espiritual por otra guía y la confirmación divina de esa autorización para enseñar. Una cadena ininterrumpida une así a todas las guías auténticas, del Profeta hasta nuestros días; en la vía Qadiriya Boutchichiya, desemboca hoy en Sidi Mounir.
Hombre extinguido a sí mismo pero subsistente por Dios, la Guía es ante todo un educador espiritual. Es el mediador que nos vuelve a poner en contacto con esa realidad divina de la que somos originarios y cuya percepción hemos perdido. Hombre realizado, nos transmite los medios para despertar nuestro corazón: ese corazón que es, para los sufíes, el instrumento de la percepción espiritual, el centro del Ser.
La lucha contra el ego
Al restablecer esa percepción del corazón, reencontramos el sentido verdadero de nuestra existencia. Por una entrega confiada a Dios, aprendemos a descifrar y a seguir los signos que Él nos envía para guiarnos hacia Él. Reencontramos esa paz interior que mencionan los libros sagrados, y el reconocimiento gozoso de quien sabe que todo lo que le ocurre es una misericordia. Reencontramos el amor a la creación entera, como otros tantos rostros de una única y misma realidad.
Lo que nos impide sentir eso hoy es la tiranía de nuestro ego. A falta de guía, nuestro amo es el ego. Es él quien dicta nuestra conducta, quien nos empuja a actuar o a no actuar. Es él quien evalúa y juzga cada cosa, no en función de lo que es, sino de lo que puede aportarle. Es él quien, por miedo, rechaza todo lo que no va en su sentido, todo lo que no conoce o no domina. Es él quien, por deseo, codicia y toma por la fuerza lo que no le pertenece. Nada nos extravía tanto como la ilusión. Entre las cosas que mantienen al hombre alejado de Dios están, ante todo, el temor de perder lo que tiene y el deseo de obtener lo que no tiene. La Vía espiritual está, pues, centrada en la lucha contra el ego, en su sentido negativo y pasional.
Una ciencia de los sabores
La enseñanza de la guía permite un despertar del corazón: la ciencia que de él emana se desvela progresivamente, no bajo la forma de un saber teórico, sino bajo la de un gusto íntimo, cada vez más profundo. «El sufismo no es una ciencia de papeles, sino una ciencia de sabores», decía Sidi Hamza. Muy a menudo, esa apertura se opera sin que el discípulo sea plenamente consciente de que le viene de la Guía, puesto que surge del fondo mismo de su ser.
No se trata de ideas ni de sentimientos, sino de percepciones interiores. La experiencia de la Vía se compara a una coloración que llena poco a poco todos los compartimentos de nuestra vida y cambia en profundidad nuestra mirada, sobre los acontecimientos como sobre la existencia misma. Al transformar nuestra mirada, transforma nuestras reacciones y nuestro comportamiento, que hacen de nosotros, cada día un poco más, servidores de la voluntad divina, conformes en ello al modelo de excelencia profética.
Dios afirma en el Corán: «No he creado a los hombres y a los genios más que para que Me adoren» (LI, 56). Los sufíes hacen así de la servidumbre (’ubûdiya) respecto de Dios el grado más elevado de la realización espiritual. Al reencontrar nuestra naturaleza profunda, reencontramos el sentido de la aceptación activa de la voluntad divina: la afirmación de la superioridad de Su voluntad sobre la nuestra nos devuelve la paz interior. Liberados de nuestras pasiones y de la tiranía de nuestro ego, reencontramos poco a poco esa capacidad de amor desinteresado hacia la creación entera, que es, por lo demás, el estado natural del niño pequeño.
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