La azora Ya-Sin según Ibn 'Ajîba (3): la nave de la Ley sobre el océano de la Realidad
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Traducción de un extracto de la obra del gran maestro sufí marroquí del siglo XVIII, Ahmad Ibn ’Ajîba, y de su comentario al-Bahr al-Madîd («El vasto océano»). Versículos 41 a 44 de la azora Ya-Sin:
«Y otro signo para ellos es que hemos cargado su descendencia sobre la nave cargada» (versículo 41).
«Hemos creado, para ellos, otras semejantes sobre las que montan» (versículo 42).
«Si quisiéramos, los sumergiríamos; no encontrarían entonces socorro alguno, no serían salvados…» (versículo 43).
«…salvo por una misericordia venida de Nosotros, si les concediéramos un disfrute efímero» (versículo 44).
La imagen del viaje por mar es una metáfora clásica del camino espiritual, que Ibn ’Ajîba desarrolla con finura. El océano es el océano infinito de la Realidad divina (haqîqa), los «mares de la unicidad divina (tawhîd) y de la individuación (tafrîd)». Nadar en ese océano es sumergirse en la contemplación de la Unicidad absoluta, donde las distinciones se borran. Es una experiencia poderosa, pero potencialmente peligrosa. Las olas y las tempestades son los estados espirituales intensos, a veces desconcertantes, que se encuentran en esa inmersión. Ibn ‘Ajîba menciona las «olas del estupor (hayra) ante la orgullosa majestad de Dios (jalâl)». El caminante puede verse sumergido por la grandeza divina, perder sus referencias habituales, experimentar estados de aniquilamiento (fanâ’) que, mal comprendidos o mal gestionados, pueden desorientarlo.
La nave cargada (versículos 41-42)
«Y un (otro) signo para ellos es que hemos transportado su descendencia sobre la nave cargada», «y hemos creado para ellos otras semejantes sobre las que montan».
Es aquí donde interviene la sharî’a, la Ley sagrada. Para Ibn ’Ajîba, es la nave sólida y segura que permite atravesar el océano de la haqîqa sin perecer. Porque la sharî’a (con sus oraciones, su dikr, sus reglas éticas, sus límites claros) proporciona la estructura, la disciplina y el marco necesarios. Ancla al caminante, protege su equilibrio psíquico y espiritual, canaliza las energías espirituales e impide que el ego se extravíe en interpretaciones erróneas o en pretensiones desmesuradas. Es el medio ordenado por Dios para alcanzar la Realidad con toda seguridad.
El riesgo del naufragio (versículo 43)
«Y si quisiéramos, los sumergiríamos; no encontrarían entonces socorro alguno, no serían salvados.»
Si el caminante descuida la sharî’a, si se aventura en las profundidades de la haqîqa sin esa estructura protectora o sin la guía apropiada, arriesga el naufragio espiritual. Ibn ’Ajîba menciona explícitamente el riesgo de caer en la zandaqa, la herejía sutil, a menudo por una mala comprensión de la Unicidad que lleva a la abolición de las distinciones necesarias entre Creador y criatura; o el ilhâd: la desviación, e incluso la pérdida total de la fe, por ser incapaz de integrar las experiencias espirituales intensas.
La ausencia de «grito de ayuda» en el versículo 43 es interpretada por Ibn ’Ajîba como la ausencia de un guía espiritual perfecto (shaij kâmil). El guía es quien conoce las corrientes y los arrecifes del océano espiritual. Es el capitán experimentado de la nave de la sharî’a. Sin su presencia y sus consejos avisados, el discípulo queda entregado a sí mismo ante los peligros.
La salvación por la misericordia (versículo 44)
«Salvo por una misericordia de Nuestra parte, y a título de disfrute por un tiempo.»
En definitiva, incluso con la nave de la Ley y la presencia de un guía, la salvación y la llegada a buen puerto, la obtención del equilibrio y de la perfección espiritual (kamâl), dependen en último término de la pura Misericordia (rahma) divina. Es ella la que protege, guía y permite el «disfrute» de los estados espirituales hasta su pleno cumplimiento.
Parte anterior: la noche, el día, el sol y la luna; parte siguiente: «¡Paz! Palabra de un Señor misericordioso». Véase también de la necesidad de un maestro.
