Die Sure Ya-Sin nach Ibn 'Ajîba (3): das Schiff des Gesetzes auf dem Ozean der Wirklichkeit

Von Rédaction soufisme.org · 5. Oktober 2025 · 3 Min. Lesezeit

Übersetzung eines Auszugs aus dem Werk des großen marokkanischen Sufi-Meisters des achtzehnten Jahrhunderts, Ahmad Ibn ’Ajîba, und seines Kommentars al-Bahr al-Madîd („Das weite Meer”). Verse 41 bis 44 der Sure Ya-Sin:

„Und ein Zeichen ist es für sie, dass Wir ihre Nachkommenschaft auf dem vollbeladenen Schiff trugen” (Vers 41).

„Und Wir haben ihnen dergleichen erschaffen, auf denen sie fahren” (Vers 42).

„Und wenn Wir wollen, lassen Wir sie ertrinken; dann gibt es niemanden, zu dem sie um Hilfe schreien könnten, und sie werden nicht gerettet…” (Vers 43).

„…außer aus Barmherzigkeit von Uns und als zeitweiliger Genuss” (Vers 44).

Das Bild der Seereise ist eine klassische Metapher des geistigen Weges, die Ibn ’Ajîba feinsinnig entfaltet. Der Ozean ist der unendliche Ozean der göttlichen Wirklichkeit (haqîqa), die „Meere der göttlichen Einheit (tawhîd) und der Vereinzelung (tafrîd)“. In diesem Ozean zu schwimmen bedeutet, in die Betrachtung der absoluten Einheit einzutauchen, wo die Unterscheidungen verblassen. Es ist eine mächtige, aber potenziell gefährliche Erfahrung. Die Wellen und Stürme sind die intensiven und bisweilen verwirrenden geistigen Zustände, denen man in dieser Versenkung begegnet. Ibn ‘Ajîba erwähnt die „Wellen des Staunens (hayra) über die majestätische Erhabenheit Gottes (jalâl)”. Der Wanderer kann von der göttlichen Größe überwältigt werden, seine gewohnten Anhaltspunkte verlieren, Zustände der Vernichtung (fanâ’) erfahren, die ihn, falsch verstanden oder schlecht gehandhabt, desorientieren können.

Das beladene Schiff (Verse 41-42)

„Und ein (weiteres) Zeichen ist es für sie, dass Wir ihre Nachkommenschaft auf dem vollbeladenen Schiff trugen”, „und Wir haben ihnen dergleichen erschaffen, auf denen sie fahren”.

Hier tritt die sharî’a auf den Plan, das heilige Gesetz. Für Ibn ’Ajîba ist sie das feste und sichere Schiff, das erlaubt, den Ozean der haqîqa zu durchqueren, ohne zugrunde zu gehen. Denn die sharî’a (mit ihren Gebeten, ihrem Dhikr, ihren ethischen Regeln, ihren klaren Grenzen) liefert die nötige Struktur, Disziplin und den nötigen Rahmen. Sie verankert den Wanderer, schützt sein seelisches und geistiges Gleichgewicht, kanalisiert die geistigen Energien und hindert das Ego daran, sich in irrigen Deutungen oder maßlosen Ansprüchen zu verlieren. Sie ist das von Gott geordnete Mittel, die Wirklichkeit sicher zu erreichen.

Die Gefahr des Schiffbruchs (Vers 43)

„Und wenn Wir wollen, lassen Wir sie ertrinken; dann gibt es niemanden, zu dem sie um Hilfe schreien könnten, und sie werden nicht gerettet.”

Vernachlässigt der Wanderer die sharî’a, wagt er sich ohne diesen schützenden Rahmen oder ohne die passende Führung in die Tiefen der haqîqa, droht ihm der geistige Schiffbruch. Ibn ’Ajîba nennt ausdrücklich die Gefahr, in die zandaqa zu fallen, die subtile Ketzerei, oft aus einem falschen Verständnis der Einheit, das zur Aufhebung der nötigen Unterscheidungen zwischen Schöpfer und Geschöpf führt; oder den ilhâd: die Abirrung, ja den völligen Verlust des Glaubens, weil man die intensiven geistigen Erfahrungen nicht zu integrieren vermag.

Dass im Vers 43 „niemand da ist, zu dem sie um Hilfe schreien könnten”, wird von Ibn ’Ajîba als das Fehlen eines vollkommenen geistigen Meisters (shaykh kâmil) gedeutet. Der Meister ist der, der die Strömungen und Riffe des geistigen Ozeans kennt. Er ist der erfahrene Kapitän des Schiffs der sharî’a. Ohne seine Gegenwart und seinen weisen Rat bleibt der Schüler sich selbst überlassen, den Gefahren ausgesetzt.

Die Rettung durch die Barmherzigkeit (Vers 44)

„Außer aus Barmherzigkeit von Uns, und als zeitweiliger Genuss.”

Letztlich hängen, selbst mit dem Schiff des Gesetzes und der Gegenwart eines Meisters, die Rettung und die Ankunft im sicheren Hafen, das Erreichen des Gleichgewichts und der geistigen Vollkommenheit (kamâl), gänzlich von der reinen göttlichen Barmherzigkeit (rahma) ab. Sie ist es, die schützt, führt und den „Genuss” der geistigen Zustände bis zu ihrer vollen Erfüllung ermöglicht.

Vorheriger Teil: die Nacht, der Tag, die Sonne und der Mond; nächster Teil: „Friede! Ein Grußwort von einem barmherzigen Herrn”. Siehe auch von der Notwendigkeit eines Meisters.

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