La azora Ya-Sin según Ibn 'Ajîba (4): «¡Paz! Palabra de un Señor misericordioso»
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«¡Paz! Palabra emanada de un Señor Muy Misericordioso.» (versículo 58)
Llegamos ahora al punto culminante, a la joya espiritual de la azora Ya-Sin: un versículo considerado por algunos, como refiere Ibn ’Ajîba, como el corazón mismo de este «corazón del Corán». Este versículo, de una densidad extraordinaria, describe el apogeo de la felicidad de los elegidos en el Paraíso.
Analicemos sus términos a través de las luces de los maestros sufíes referidas por Ibn ’Ajîba.
«Salâm» (paz): más que una ausencia de turbación
No es simplemente la tranquilidad o la ausencia de sufrimiento. «As-Salâm» es uno de los más bellos nombres de Dios, y significa Aquel que está exento de todo defecto, de toda imperfección, y la fuente de toda paz y seguridad. Recibir el «salâm» de Dios es recibir una participación en esa perfección divina, ser establecido en una seguridad ontológica absoluta. Ibn ‘Atâ’, citado por Ibn ’Ajîba, dice: «La paz (as-salâm) concierne a Aquel que es majestuoso, de una inmensa gravedad». Ello sugiere que esa paz está llena de la Presencia divina, una paz impregnada de la inmensidad y de la majestad de Dios, sentida directamente. Es la paz que nace de la contemplación de lo Real. Al-Wartajibî añade que esa Paz divina es eterna (azalî al-abad) y nunca se interrumpe para Sus siervos. Si está velada en este mundo, es plenamente manifestada y experimentada en el Paraíso, cuando los velos de los sentidos se levantan. Es una paz fundamental, esencial, inherente a la relación restablecida con la Fuente de todo ser.
«Qawlan» (una palabra): la intimidad de la alocución directa
El punto crucial subrayado por Ibn ’Ajîba y al-Qushayrî es que ese «salâm» es una palabra divina directa, «sin mediador» (bi-lâ wâsita). No es un mensaje transmitido por un ángel o un profeta, sino Dios mismo quien se dirige a Sus elegidos. Al-Qushayrî insiste: «para que se sepa que no es entregada por la lengua de un emisario». Es el summum del honor, de la proximidad (qurb) y de la intimidad (uns). Es la conversación divina en su forma más pura. Esa palabra divina no es una simple información: es transformadora. Cuando Dios dice «salâm», instaura la paz, la confiere, colma de ella a Su siervo. Es una palabra creadora del estado que enuncia. Gramaticalmente, Ibn ’Ajîba señala que «salâm» puede considerarse como un sustituto de «lo que piden» (mâ yadda’ûn) o como una frase nominal implícita. Ello refuerza la idea de que esa Paz divina es una de las peticiones más elevadas de las gentes del Paraíso, o incluso la principal, y que les es concedida como un don distinto y fundamental.
«Min rabbi-l-rahîm» (de un Señor muy misericordioso)
La fuente de esa paz se menciona explícitamente: viene «de un Señor» (rabb). El término rabb evoca a Aquel que educa, nutre, eleva, guía a Su siervo a lo largo de su existencia y de su camino, hasta ese destino último. Es el término de la relación de señorío y de servidumbre, que culmina en esa comunión apacible.
El atributo elegido aquí es «rahîm» (Muy Misericordioso), la forma intensiva de la misericordia, la que toca a los creyentes de manera particular. Como subrayan al-Qushayrî e Ibn ’Ajîba, la rahma divina garantiza aquí que ese estado de paz, de visión y de audición directa es permanente, eterno. La misericordia preserva al elegido en esa felicidad. El encuentro directo con la Majestad divina podría ser aplastante, fuente de deslumbramiento o de «confusión» (dahash). La rahma endulza esa experiencia, la vuelve soportable y perfectamente beatífica. La misericordia templa la Majestad para permitir la comunión.
Como señala un comentarista citado por Ibn ’Ajîba, mencionar la misericordia aquí subraya que el acceso a esa estación no es un derecho adquirido por las obras, sino un don de pura gracia. «No es más que por misericordia» que se llega a ella. Ello cierra la puerta a toda forma de orgullo espiritual y abre la de la esperanza, incluso para quien se ve pecador, pues la misericordia de Dios es infinita.
La paz y la visión de la Faz
Esa salutación divina es indisociable de la recompensa suprema prometida a los elegidos: la visión de la Faz de Dios. Ibn ’Ajîba establece el vínculo con el hadiz en que Dios Se devela y dice «as-salâmu ’alaykum». Oír la Palabra divina directamente y contemplar Su belleza son dos facetas de la misma experiencia de proximidad última. El «salâm» es el acompañamiento auditivo de la visión beatífica, la confirmación por la Palabra de la felicidad del encuentro.
Ibn ‘Ajîba concluye recordando la posibilidad, para ciertos santos (awliyâ’), de recibir una «anticipación» de esa experiencia desde este mundo. Dios puede levantar los velos.
Balance de la serie
La azora Ya-Sin, explorada a través de las ishârât de Ibn ’Ajîba, deviene una hoja de ruta para el alma. Nos revela nuestras propias trabas (orgullo, apegos, desatención) que nos velan de la Luz. Utiliza el universo como espejo de nuestros estados interiores fluctuantes, y nos muestra la meta de la estabilidad en la gnosis. Nos presenta la Ley divina como la nave indispensable para navegar el océano de la Realidad, bajo la conducción de un guía y por la gracia de Dios. Y nos señala el horizonte último: la «Paz» directa del Señor misericordioso, una comunión íntima y eterna.
Formulemos el deseo de que la meditación profunda de la azora Ya-Sin nos ayude a desatar nuestras trabas y a acercarnos a esa Paz divina.
Parte anterior: la nave de la Ley; inicio de la serie: las trabas del alma.
