La perseverancia del corazón: la istiqama y el ejemplo de Salmán el Persa
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Intervención de Sidi Salman Ayyoubi, imam en Francia, extraída del episodio 324 de la serie Layali al-Wissal («Las Noches de la unión»), emitido el 13 de septiembre de 2026 en el canal de la Fundación Al Moultaqa. Pronunciada en francés; texto de acompañamiento redactado por la redacción.
Extracto de 5 min 37 s (01:03:48 → 01:09:25). Vídeo íntegro original: Layali al-Wissal, episodio 324, canal de la Fundación Al Moultaqa.
Traducción literal de la intervención (del francés)
Como la intervención se pronuncia en francés, aquí va su traducción literal al castellano, de principio a fin. El artículo de abajo presenta su sentido y su estructura; este texto sigue el discurso desde la introducción del presentador hasta el agradecimiento final.
«[El presentador] …para caldear nuestros corazones y orientar nuestros corazones hacia lo divino, tenemos ahora el placer de escuchar una intervención en lengua francesa de nuestro hermano Sidi Ayyoubi, imam en Francia, titulada “Istiqama, o el arte de mantenerse derecho: el ejemplo de Salmán el Persa”.»
«[Sidi Salman Ayyoubi] Oraciones y paz sobre el más noble de los profetas y enviados, nuestro profeta Muhammad, y sobre su familia y todos sus compañeros. Nuestro muy reverenciado jeque, el doctor Moulay Mounir al-Qadiri Boutchich, presidente de la Fundación Al Moultaqa, maestro de la Tariqa Qadiriya Boutchichiya, que nos honra con su presencia; hermanos y hermanas míos, as-salamu ’alaikum wa rahmatullahi ta’ala wa barakatuh.
Para esta noche os propongo detenernos en la istiqama, esa perseverancia del corazón, a través del recorrido admirable del célebre compañero Salman al-Farisi, Salmán el Persa. Originalmente se llamaba Ruzbeh; era hijo de un poderoso príncipe zoroastriano de Fars, prometido a una vida de abundancia y privilegio. Pero, tocado por la búsqueda de la verdad, le da la espalda a su herencia y huye de la casa paterna. Durante años recorre Oriente Próximo de ciudad en ciudad, al servicio de monjes cristianos y de hombres de religión, para estudiar las escrituras. Traicionado por unos comerciantes en el camino, es vendido como esclavo y acaba encadenado en los palmerales de Medina. Allí se cruza por fin con el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él: reconociendo en él las señales anunciadas por sus antiguos maestros, Salman abraza el islam, recupera su libertad y se convierte en uno de los compañeros más próximos, hasta el punto de recibir el favor de figurar entre la gente de la casa.
Este viaje duró décadas, y lo que impresiona de su recorrido no es solo su carácter épico ni sus extraordinarias pruebas; es sobre todo esa cualidad espiritual que despliega de un extremo a otro de su camino. En cada etapa Salman al-Farisi habría podido detenerse, perder el ánimo o contentarse con una verdad a medias; pero llevaba dentro una fidelidad incondicional a su llamada interior. La enseñanza del sufismo nos recuerda que la istiqama no es un camino sin obstáculos, sino la obstinada resolución de un corazón que busca su fuente, cueste lo que cueste.
La pregunta que ahora se nos plantea es cómo definir, cómo comprender esta cualidad espiritual de la istiqama. La palabra misma procede de la raíz árabe qama, que significa “estar derecho”. La istiqama es en el fondo el arte de mantenerse derecho en el propio camino, el arte de mantenerse erguido en medio de las tempestades de la existencia. En la tradición espiritual se ha definido en tres grandes dimensiones.
Primero la rectitud, el eje: la integridad perfecta, la concordancia entre lo que pienso, lo que digo y lo que hago, todo ello guiado por la recta intención; no apartarse de los propios principios cuando el viento cambia. Segundo punto, segundo fundamento: la constancia, el ritmo. Un gran proverbio sufí nos dice que la istiqama vale más que mil prodigios, incluso que la istiqama es el prodigio mismo. El Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, nos enseña que las obras más queridas por Dios son las más constantes, aunque sean pocas. El camino espiritual no privilegia la euforia de un instante sino la constancia de un recorrido: no es un sprint, es un maratón, como la gota de agua que, por caer regularmente en el mismo punto, acaba horadando la piedra más dura, la piedra de nuestro propio ego.
Y por último el tercer punto: el justo medio, la flexibilidad. La istiqama no tiene nada que ver con una rigidez que quiebra: es la actitud del equilibrio, del funámbulo o del junco, una flexibilidad que se dobla bajo la ráfaga pero vuelve siempre a su centro. En el mundo de hoy, donde todo empuja a la dispersión y a los compromisos volátiles, la istiqama se presenta como una auténtica liberación. En nuestra vida personal es la fidelidad a nuestros valores: escuchar, perdonar, honestidad, aunque el mundo que nos rodea no nos los devuelva. En la práctica espiritual es el pequeño paso cotidiano: no es la cantidad lo que transforma el corazón, sino la continuidad de la presencia. Y ante la actualidad, la istiqama consiste en negarse a que la amargura o el odio echen raíces en nosotros; significa seguir sembrando el bien aunque la situación parezca desesperada. Y aquí nos viene a la memoria aquella palabra profética, de una hondura inaudita: si llega la Hora Última y uno de vosotros tiene en la mano un joven retoño de palmera, que lo plante. Eso es la pura perseverancia: obrar por lo verdadero sin preocuparse del resultado.
En definitiva, la historia de Salmán nos recuerda que todos somos viajeros. Su odisea parecía geográfica, pero era en realidad interior. La istiqama es lo que nos preserva de ser simples turistas del camino espiritual y nos convierte en habitantes de la presencia, en colaboradores del plan divino. Consiste en aceptar que el camino es largo y en saber, a la vez, que cada paso hecho con sinceridad lleva ya en sí una parte de la meta. Os doy las gracias por vuestra escucha.»
¿Qué es la istiqama? El presentador de la vigilia la anuncia como «el arte de mantenerse derecho», con Salmán el Persa por ejemplo. Sidi Salman Ayyoubi, imam en Francia, despliega ante nosotros el recorrido de este compañero como un espejo: una búsqueda de la verdad que atravesó decenios, religiones y cadenas.
Una odisea ante todo interior
Hijo de un poderoso príncipe zoroastriano, Salman estaba destinado a una vida de abundancia y privilegio. Pero «tocado por la búsqueda de la verdad», le da la espalda a su herencia y huye. Durante años recorre Oriente Próximo, de ciudad en ciudad, al servicio de monjes cristianos y de hombres de religión, para estudiar las escrituras.
Traicionado por unos comerciantes en el camino, es vendido como esclavo y acaba encadenado en los palmerales de Medina. Allí su camino se cruza con el del Profeta, la paz sea con él: al reconocer en él las señales anunciadas por sus antiguos maestros, Salman abraza el islam, recobra la libertad y pasa a ser uno de los compañeros más próximos, hasta el punto de que una tradición transmitida por at-Tabarani en su Mu’yam al-kabir lo incluye entre la gente de la casa (ahl al-bayt).
Lo que impresiona en este recorrido, dice el orador, no es lo épico ni la acumulación de pruebas. En cada etapa Salman habría podido detenerse, perder el ánimo, contentarse con una verdad a medias. Llevaba en sí una fidelidad incondicional a su llamada interior. La enseñanza del sufismo, explica el señor Ayyoubi, recuerda que la istiqama no es un camino sin obstáculos: es la obstinada resolución de un corazón que busca su fuente, cueste lo que cueste.
Estar derecho: la raíz de la palabra
La palabra procede de la raíz árabe qama, estar derecho. En el fondo, la istiqama es ese arte de mantenerse derecho en el propio camino, erguido en medio de las tempestades de la existencia. El Corán la erige en estación: «Los que dicen: Nuestro Señor es Dios, y luego se mantienen firmes, sobre ellos descienden los ángeles» (azora Fussilat, 41:30), y la orden dada al Profeta: «Sigue el camino recto, como te ha sido ordenado» (azora Hud, 11:112).
En la tradición espiritual esta rectitud se despliega en tres dimensiones.
Primero la rectitud propiamente dicha: la integridad perfecta, la concordancia entre lo que pienso, lo que digo y lo que hago, todo ello guiado por la recta intención. No apartarse de los propios principios cuando el viento cambia.
Luego la constancia, el ritmo. El Profeta, la paz sea con él, enseña que «las obras más queridas por Dios son las más constantes, aunque sean pocas» (Sahih al-Bujari n.º 6465, Sahih Muslim n.º 783). El camino espiritual no privilegia la euforia de un instante sino la constancia de un recorrido: no un sprint, un maratón, como la gota de agua que, cayendo regularmente en el mismo punto, acaba horadando la piedra más dura. La piedra de nuestro propio ego.
Por último el justo medio, la flexibilidad. La istiqama no tiene nada que ver con una rigidez quebradiza: es la actitud del funámbulo o del junco, que se dobla bajo la ráfaga pero vuelve siempre a su centro.
Obrar por lo verdadero sin preocuparse del resultado
En un mundo que empuja a la dispersión y a los compromisos volátiles, la istiqama se presenta como una auténtica liberación. En la vida personal es la fidelidad a los propios valores: escuchar, perdonar, honestidad, aunque el mundo que nos rodea no nos los devuelva.
La práctica espiritual reside en el pequeño paso cotidiano. No es la cantidad lo que transforma el corazón; es la continuidad de la presencia. Y ante la actualidad, perseverar es negarse a que la amargura o el odio echen raíces en nosotros, seguir sembrando el bien aunque la situación parezca desesperada.
La intervención se cierra con una palabra profética «de una hondura inaudita», transmitida en el al-Adab al-mufrad de al-Bujari (n.º 479): y uno de vosotros tiene en la mano un joven retoño de palmera, que lo plante. Eso es la pura perseverancia: obrar por lo verdadero sin preocuparse del resultado.
Habitantes de la presencia, no turistas
La historia de Salmán nos recuerda por último que todos somos viajeros. Su odisea parecía geográfica: era en realidad interior. La istiqama nos preserva de ser simples turistas del camino espiritual y nos convierte en «habitantes de la presencia», en colaboradores del plan divino.
Aceptar que el camino es largo, y saber a la vez que cada paso hecho con sinceridad lleva ya en sí una parte de la meta: tal es la perspectiva que abre esta enseñanza, pronunciada en la misma vigilia de la Tariqa Qadiriya Boutchichiya en la que Sidi Mounir al-Qadiri Boutchich enseñó por su parte la buena palabra, una responsabilidad espiritual. Quien desee profundizar las nociones de camino y de recorrido puede leer también las preguntas y respuestas sobre el sufismo.
Intervención de Sidi Salman Ayyoubi en Layali al-Wissal n.º 324 (Fundación Al Moultaqa), en francés, de 01:03:48 a 01:09:25. Artículo elaborado a partir del audio fuente y de la transcripción Whisper; citas restituidas fielmente en su sentido, referencias verificadas en la ficha de trabajo. El nombre de pila del orador queda por confirmar ante la Fundación: el anuncio lo presenta como «Sidi Ayyoubi, imam en Francia».
Preguntas frecuentes
¿Qué es la istiqama?
La istiqama, de la raíz árabe qama, estar derecho, es el arte de mantenerse erguido en el propio camino espiritual. Sidi Salman Ayyoubi la despliega en tres dimensiones: la rectitud, que alinea pensamiento, palabra y acto; la constancia del ritmo; y la flexibilidad del justo medio.
¿Por qué Salmán al-Farisi es un modelo de perseverancia?
Hijo de un príncipe zoroastriano, dejó su casa para buscar la verdad, sirvió durante años a monjes cristianos, fue vendido como esclavo en Medina y reconoció luego al Profeta por las señales anunciadas por sus antiguos maestros. En cada etapa pudo detenerse: su fidelidad a la llamada interior nunca flaqueó.
¿Qué hadiz enseña el valor de la regularidad?
Transmitido por 'A'isha en el Sahih de al-Bujari (n.º 6465) y en el Sahih de Muslim (n.º 783): «Las obras más queridas por Dios son las más constantes, aunque sean pocas.»
¿Qué versículos fundan la istiqama?
El versículo 30 de la azora Fussilat (41): «Los que dicen: Nuestro Señor es Dios, y luego se mantienen firmes», y el versículo 112 de la azora Hud (11): «Sigue el camino recto, como te ha sido ordenado.»
